Страница 21 из 31
Старый знахарь несколько раз приводил нам в пример паутинную сеть как образ «своего мира». Ведь сеть для паука – и его дом, и то, чем он обеспечивает своё выживание. Без своей сети паук не сможет просто никого поймать, а значит, обречён на погибель. Нам ловить, кроме Силы, конечно, никого не надо, но «струны» являются ДО ПОРЫ ДО ВРЕМЕНИ невидимыми опорами нашего бытия. Увидев же их, мы сможем играть миром и изымать из него Силу. Представления о «струнах мира» имелись и в индийской космологии, где Вселенная удерживается как единое целое космическими шнурами – когда при наступлении конца света эти тяжи порвутся, мир распадётся. Лишь избранным видны они. Так, факир, поднимающийся в небо по верёвке, взбирался именно по такому шнуру. В древних китайских преданиях есть упоминание о некой красной нити, которой всё человечество связано воедино. И привязана эта нить к левой голени каждого человека. Связи тяжи существуют не только в видимом нашему глазу мироздании, но и в мире духовном, огромном, как само мироздание, но по необъяснимым причинам вмещающемся в голове каждого отдельного человека. Эти связи духовного мира и представляют собой семантический каркас слова religio, происходящего от religare («связывать», «заплетать», «впрягать») (рисунок 22).
Рисунок 22. Струны жизни.
Говорили наши предки ещё об одном душевном образовании – «хатке Смаги», которая состоит из девяти сил и пяти составов. Дом огненной души Смаги как бы вложен в Дом Живы. Здесь мы сталкиваемся с ещё одним противоречием – дополнением Спаса. С одной стороны, седалища души расположены по телу снизу вверх, а с другой стороны, они находятся друг в друге, тем самым подчёркивая единство души. Его устроение очень простое, но это всего лишь наше упрощённое видение того предмета, который на самом деле находится за рамками человеческого пони мания. Образ хатки Смаги – это простая восьмиконечная звезда, называемая на Руси Богородичной, и в ней наши предки видели некое подобие престола Божия, где в центре находился сам престол, а по его сторонам располагались силы Божии – Леги. Так их называл наказитель. Подобное видение престола Божьего есть и в христианстве, в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Там, как вы помните, вокруг Божьего престола восседает четверо животных. Одно подобно Волу, другое подобно Льву, третье имело лицо, как человек, четвёртое подобно Орлу летящему. Это суть огненные ангелы, или шестикрылые Серафимы – высшие ангельские чины.
Образ престола стал образом «хаты Смаги». Престол соответственно располагали в области сердца. А восемь лучей звезды ложились на опоры – «окна души»: на макушку, плечевые суставы, подмышечные впадины, тазобедренные суставы и крестец. Восемь лучей звезды соответствуют восьми силам души. Что это за силы души? В этом вопросе всегда было больше непониманий и разногласий, чем понимания и единодушия. А потому от разных наставников можно было услышать разные толкования. Лично нам довелось соприкоснуться с двумя носителями подобных воззрений. Немного, но уже есть о чём порассуждать. Помните хорошую поговорку о русской действительности: «Что город – то норов; что деревня – то обычай; что подворье – то поверье»? Она как нельзя лучше подходит и для данного случая. Согласно одному из таковых объяснений, к примеру, к силам души относили следующие: 1) ум; 2) наблюдение; 3) мнение; 4) воображение; 5) чувствование; воля; 7) выбор; 8) память. В серёдке на престоле «восседает» девятая сила – совесть, которая передаёт нам Волю Божию, силу высшую, отрешённую. Однозначно же в вопросе о силах души для нас только то, что это привычные нам чувства, и они направлены нами исключительно на устройство земной жизни. Они влекут нашу душу, и она начинает двигаться к вожделенному. Ими обусловлены все достижения человечества: научные исследования, произведения искусств. И мы можем двигаться вмести с ними либо бороться с этими порывами и сдерживать себя в угоду тому же обществу, потому как не все наши желания приличны в обществе. Движение сил души зависит от её изначальной кривизны, определяющей наши желания, а желания, в свою очередь, направлены на получение нами некоего взятка, делающего душу цельной.
А ещё о силах души можно сказать то, что они имеют огненную природу. Не зря наши предки дали душевным движениям – чувствам – эпитеты: горячее, пылкое, тёплое; о любви, вражде и злобе говорили, что они возгорелись или погасли.
О силах души упоминал ещё в своё время Платон. В своём диалоге «Федр, или о любви» он уподоблял душу колеснице, где конями выступали силы души. Один конь при этом благородного происхождения, а другой – низкого. В другом диалоге «Федон, или о душе», Платон подробнее раскрывает суть коней. Благородный конь – это стыдливость, сдержанность и послушание. Неблагородный – низкие страсти. Возница колесницы – разум. Чем-то «кони» Платона схожи с хорошо нам известными чувствами. А может быть, они одно и то же?
Чтобы как-то понять природу чувств, нужно пристальнее всмотреться в желание. Предки разделяли такие понятия, как «желание», «хотение» и «воление». «Желати» – тихая скорбь. В желании есть некое сожаление, и желание исходно душевно. Желание – это не решение (хочу того-то), а некое состояние, и оно близко к сетованию, в какое обычно впадает человек в скорби. Желание – это жалость, состояние ущербности души, и желание всегда стихийно. Оно причина любого действия. И это действие направлено на устранение душевной скорби. Причиной любого желания, как говорили в Спасе, является ущерб души. Видели его как некую складку на теле души. Из желания вырастают хотения. Хотение – это порыв, некая охота, двигающая нас необдуманно на исполнение желаний, не в разуме. Воление же разумно. Это осознанная нами охота. Воление, или изволение – осознанные душевные порывы, с которыми мы просто совпадаем. Воление можно описать как «я хочу в Норвегию». А вот хотение – это тяга, которую трудно описать. Но если же всё-таки это сделать, то оно будет выглядеть как тоска при взгляде на норвежские фьорды.
Таким образом, силы души ведут нас по миру к достижению того, что желает душа, но в то же время они могут осознанно быть обращены нами вовнутрь для обретения цельности. Под цельностью же в Спасе понимали совокупность душевных сил, образующих единое целое в своей устремлённости к Богу через сердце. И хотя это по силам только зрелой душе, не сказать об этом нельзя. «Путь во внутрь» – один из двух возможных для человека, но далеко не каждому он под силу, а только зрелой душе, подошедшей к Вехе возвращения. Тем не менее видение разницы этих путей вносит некую ясность в душевное устроение, которого на первых порах вполне достаточно. В дополнение к сказанному уточним: в Спасе говорили о душевном устроении шилом и метлой. Шилом – это когда все силы души собраны на чём-то одном. Метлой – когда силы души разрознены как щука, рак и лебедь. Второе встречается сплошь и рядом. Но только первое устроение позволяет человеку вячить (быть в силах). С душевным устроением в прикладном ключе связано выкладывание устремлений, о чём мы скажем подробнее позже.
Следующим шагом после обретения ясности в душевном устроении и выкладывания устремлений будет осознанная работа с чувствами: очищение от обид и «распечатывание чувств». Потому как мы иногда просто не в силах направить свои чувства или в одну, или в другую сторону, ибо они просто отсутствуют в нашей жизни! А точнее, они подавлены нами в угоду обществу, что напрочь исключает возможность «внутреннего делания», да и вообще полноценной жизни. И вроде цели нами обозначены, но нечем устремиться к ним. Чувства под спудом. Но чтобы сказать, что представляет собой очищение чувств, а на самом деле очищение сердца, или просто его раскрытие (очищение от сдержанности), нужно вначале сказать кратко вообще об очищении, как видели его в Спасе.
Для представлений Спаса характерно понятие о том, что наша жизнь должна быть яростной, иначе мы просто не успеем. Не успеем куда или что? А просто не успеем прожить всю жизнь сполна. Именно прожить сполна!!! Это не оговорка. Приходя сюда, мы имеем свою меру, которую нужно исчерпать сполна. Эту меру можно как перебрать, что в сути означает прожить за одну жизнь ещё одну-две-три жизни, так и не добрать. И это второе бывает чаще. Тогда возникает чувство сожаления, ощущение потерянного и появляются вопросы о смысле жизни. Наказители в Спасе поучали, что для того, чтобы совпасть с той мерой, которая тебе отмерена, мало про сто жить, нужно непрестанно нудить себя, то есть находиться всё время в усилии. Вот когда уходит ощущение этого усилия, стоит задуматься. Не попал ли я в число опаздывающих?