Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 31 из 34

Наверное, тут будет к месту сказать ещё об одной странности совершенства – несовершенства. А именно – как его достичь и можно ли это сделать вообще.

Ты можешь сказать, что меня не волнует этот вопрос, а тебя волнует (не будем уточнять, какой вопрос, он может быть любой). Значит, это не моя проблема. И вообще для меня это не проблема. Примерно так нам отвечали не раз и не два в ответ на наши призывы окунуться в какой-либо вопрос.

И опять тут всплывает столь любимое всеми иноземное слово «проблема»! Но ладно. Пусть будет проблема, если по-русски мы не разумеем! Хорошо! Согласимся, что вас может не волновать нечто. Но почему? Тут два объяснения.

Первое объяснение. Вы не доросли до этого. Вы не такие «глобальные», как эти «проблемы». Вы мелкокопошащиеся, и вас волнует лишь ваше местечко. Вы просто местечковые!

Не согласны? Нет, конечно. Кто же признает себя мелким и никчёмным? Вы великодушны! Тогда вступает в силу второе объяснение. Вы переросли это. Но что будет с вами в этом случае? А вот тут и кроется самое любопытное!!!

К примеру, вы доросли до видения, что всякое сообщество поедает входящих в него, но и этого ему мало. Оно стремится сожрать другие сообщества. И от этого идут бесконечные войны и убийства. Можно ли с этим мириться с этим несовершенством? Другими словами, волнует оно вас или нет? Ответ: не волнует! Но почему? В первом случае было понятно. Вам какое дело до того, что кто-то там кого-то ест? Своя рубашка ближе к телу! Но вы же переросли этот вопрос. И он вас, получается, уже не волнует. А раньше волновал. Но ведь всё осталось по-прежнему. Мир не изменился, сообщества как пожирали, так и пожирают друг друга, убийствам нет конца и края, а вы в нирване! Тут что-то не то и не так.

Перерасти нечто можно лишь по мере его избывания. Перерасти можно увлечение книгами, музыкой, марками, монетами. Это ярлыки миров, в которых вы обрётали или обретаете нужные вам уроки. И эти уроки дали вам люди из этих миров. Ради них вы шли туда. И вот урок взят, мир для вас закрылся. Вы идёте дальше. Прошлые миры вас больше не волнуют. Но перерасти несовершенство как то грабёж и убийство нельзя до тех пор, пока они остаются вокруг тебя. Сообщества ведут войну, пожирают миллионы людей, и это несовершенство режет тебя по живому. Нет, так не должно быть! Это невозможно перерасти, оставив убийства и грабёж позади себя. Оно не может больше уже не волновать, если волновало раньше. Но вас-то это не волнует. Не само убийство. Оно-то может и заставляет вас сжиматься, но хищное поведение сообщества, которое кого-то съедает без крови, а кого-то и насмерть!

А может, вы правда достигли нирваны? Может, вы буддисты и живёте согласно четырём благородным истинам буддизма?

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние – тяжки. Союз с немилым – страдание, страдание – разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей, мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! – тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! – то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! – то благородный Восьмеричный Путь – истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.





Наверное, вы обрели в этой жизни истинное воззрение, истинное намерение, истинную речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление и истинное сосредоточение. Но что есть Истина? Вечный вопрос!

Что говорили по этому поводу наставники Спаса? А они, как ни странно, говорили и про истинное размышление, и про истинную речь. Но, опять же, что есть Истина? Как легко она может стать нашей страстью? И как часто Истина меняет свой облик в наших глазах? И тогда, если это происходит, вчера я был в одной Истине (в христианской), а сегодня я перешёл в другую Истину (буддийскую), как будут выглядеть истинные речи и истинные воззрения?

Старики говорили, что есть сны наяву – навьи, и есть смольчуг. Это тоже сон, но сон об Истине. Да, ты можешь говорить правильно, можешь поступать правильно, можешь размышлять правильно. Но твоё волнение по поводу грабежа и убийств никуда не может деться. Ещё раз повторимся: оно уйдёт лишь тогда, когда исчезнет причина волнения. В нашем примере это грабёж и убийства. То есть когда мир станет совершенным! И тут мало вести себя в соответствии с «благородной истинной о пути, ведущем к утолению всякой скорби». Да, ты внесёшь свою толику в то, чтобы в мире стало меньше страданий. Но этим ли ты успокоишься? Если да, то ты попал в смольчуг и тебе снится сон об Истине.

Тот, кто жив, остро чувствует несовершенство. И он не сможет быть в нирване, пока в мире нет полноты и совершенства. Как Бог печётся о своём отпавшем от него творении, так и человек, достигший якобы совершенства и святости, скорбит о несовершенном мире.

Может, кто не помнит, что такое нирвана? Тогда мы напомним. Нирва́на, Нибба́на (санскр. nirvāṇa, пали nibbāna, «угасание, прекращение») – понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшее значение в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре – круговороту рождения и смерти.

Мы все в своих духовных потугах стремимся войти в жизнь, которая, как и в буддизме, есть высшая цель всех живых существ. Жизнь здесь – это Век, или то не-место, где ЕСТЬ Господь. Рождение – смерть – это чернотроп, или «осенняя дорога», как говорил знахарь. Он ведёт нас в жизнь – в Вечность. Но жизнь не только остро чувствует мёртвое, но и не терпит его. Пока вокруг убийства и грабежи, ты не войдёшь в жизнь, не достигнешь Века. Но если ты, как тебе кажется, «облачился в жизнь» (достиг состояния «пребывания в беседе с Горним) и тебя не волнует больше то, что раньше волновало, но до сих пор оно не изжито, говоря проще, несовершенство, то ты в смольчуге.

Но что ты можешь сделать? Если даже Бог ничего не делает и попускает зло, то что остаётся тебе? Ничего! И тогда тебя охватывает плач. Плач по поводу бессилия, по поводу того, что мир кривой и косой.

Ты дорос до видения какого-то либо несовершенства. Оно взволновало и возмутило тебя. Ты не стал с ним мириться и попробовал сделать революцию. Но не получилось низвергнуть это несовершенство. Ты потратил силы и время, а оно так и царствует. Что делать? Как быть? Ты успокоился. Сказал себе: «Не бери в голову! Пустое!» Почему? Потому что ты ничего не можешь поделать с этим. И ты отвёл свой взор от немощи своей разговорами об истинном понимании и так далее и тому подобное.

Осознание своей немощи – поворотная точка. Дойдя до неё, ты либо начнёшь искать Горнего, либо погрузишься в смольчуг – нирвану. До этой точки мы легко идём широким шагом к совершенству. И вдруг вместо совершенства приходим к немощи. А отсюда куда идти-то? Это предел, где всё тобой совершено, но совершенство не достигнуто. Чепуха какая-то!

Не согласны? Тогда приведите хоть один пример того, кто достиг совершенства! И почему тогда то ли Сократ, то ли Демокрит сказал: «Я знаю, что ничего не знаю!» или «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого!»? Почему Джордано Бруно по этому поводу оставил такие слова: «Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев»?