Метафизика власти

В умопостигаемом мире нет противоположностей, сущностных противоречий, войны начал. Становится вполне понятным, почему символом умопостигаемого всегда является сфера. Форма круга, начинаясь из самой себя как точки, центра, в самой себе и завершается. Поэтому умопостигаемая сущность не возрастает и не убывает, она самодостаточна сама в себе. В то время как физическая реальность линейна, она либо растет, либо убывает. Природный объект возникает, произрастает, затем постепенно умаляется и исчезает. Изменяющийся объект не может одновременно двигаться и находиться в покое, расти и убывать. В этой «линейности» и заключен сам смысл изменения. «Линейность» предполагает иерархию, подчиненность низшего высшему, условного абсолютному. Если бытие направлено к идеальным и абсолютным началам, то оно из условного превращается в относительное, у него возрождается утерянная прежде сущностная связь с Единым Началом.

Единое не возрастает и не убывает, поэтому оно совершенно. Умопостигаемая сфера, кроме себя, не имеет пределов, в то время как природный мир и все предметы в нем ограничены пределами, которые постоянно изменяются. Эта область является началом бытия, его причиной и определением: «Это – всех Начало и всех сущетворная Причина и неизменное Основание нерушимого обиталища сущих, от которого бытие…»[14] ()[15] Внутри себя умопостигаемая, абсолютная сфера разделяется по своему смыслу на три составляющих: сущность, силу (возможность) и действие. «По своему сверхмирному смыслу разделяется на три: сущность, силу и действие»[16] ()[17]. Благодаря этому по отношению к явленному бытию умопостигаемая сфера определяет его сущность, силы и возможности, а также действия. Но эта связь возможна только в том случае, когда низлежащее бытие принимает власть над собой абсолютных оснований.

Соответственно, подлинная сила власти может происходить только из этой умозрительной области: «поскольку силами называются они все, исходя из сущности»[18] ()[19]. Если отсутствует взаимная связь (religare) между разными уровнями бытия, то вещественное бытие со свойственной его природе изменчивостью и конечностью начинает привносить и вкладывать в свои действия и силы то бытийственное непостоянство, вечное становление, которое и является его основанием: «Это чувственное древние называют не сущим, потому что оно причастно всяческому изменению и не всегда существует в одном и том же виде. Умное же, как вечносущее и, по желанию Сотворившего его, бессмертное, в своей сущности непреложное, они называют сущим»)[20] ()[21].

Идеальные силы выступают на своем бытийственном уровне как чистые божественные энергии, действия, при этом не имеющие по отношению к самому Логосу никакой самостоятельности и автономной особенности. Сама по себе идеальная степень бытия сущностно неотделима от вещества. Силы, исходящие из нее, действуют в материи и наполняют ее чистыми смыслами. Вещество и смыслы, заключенные в нем, являются сущностно произведенными началами, сохраняющими тождественность при различии природ. Универсальное бытие с его идеальными (κόσμος νοητός) и материальными (κόσμος αίσθητός) уровнями есть творение Бога в собственном смысле слова, но внутри бытия происходит процесс смыслового мирообразования. Отсюда, власть во вселенском бытии – это, с одной стороны, идеальный (смысловой) порядок, являющийся отражением высшего абсолютного порядка, с другой – установление закономерностей в мире. То, что появлялось из небытия, нуждается в оформлении и гармонизации действий идеальных смыслов и вещества.

Идеальные смыслы сами по себе могут проявляться только в веществе, которое не является изначально несовершенством (злом, κᾰκὁς), это только средство для их существования, среда (μέσον), вовлекающая дух в оковы постоянно становящейся чувственности. Искажение первоначального идеального порядка происходит именно в смысловой, духовной сфере. Стройное созвучие бытия из первоначального единства приобретает хаотическую множественность. Действия, силы, присущие вещам, становятся противоречивыми и разнонаправленными, они теряют свою подлинную чистоту и упорядоченность, а вместе с ними теряется и подлинная власть над веществом. В конечном итоге, идеальные основания вещей попадают под власть хаоса и становятся теснимы физическим, природным телом. Гармония превращается в хаос, смыслы становятся страстями и попадают под влияние чувственности, но при этом все же сохраняют влечение к высшему.

Смысловой Логос, присущий вещам, становится делимым (λόγος τομεύς), что вызывает у разных объектов рознь и борьбу друг с другом. Поэтому власть в эмпирическом мире заключается в согласовании враждебных начал. Возникает дилемма: смыслы без вещества скрыты и не могут получить реализацию, а вещество с искаженным смысловым наполнением становится источником всех зол, темницей, в которой томится дух. Смыслы и вещество попадают под влияние времени, а следовательно, и конечности, телесный характер чувственности ограничивает познание и проявление подлинных смысловых значений. Смыслы и вещество, находясь в искаженной среде, сами по себе не могут гармонизировать свои действия. И здесь посредником для восстановления утраченного созвучия является человек, использующий власть, могущество и силу как средство для достижения этой цели.

Человек в силу своей природы, которая является идеальным сочетанием духовной и телесной сущностей, должен соединить разорванную связь между нетварными и тварными началами. Человек является связующим, сущностным мостом между умопостигаемым и чувственным сущностными уровнями. Начиная с собственного бытийственного разделения на мужское и женское начала, и затем далее, в процессе своей истории, человек, проходя через различные духовные и телесные противоположности, призван объединить в себе идеальные смыслы с созданным бытием и через себя соединить все с Абсолютным Логосом.

Соединение неба и земли есть связь видимого и невидимого, сверхъестественного и естественного в пространстве реальности. Ф. Ницше совершенно верно считал, что «человек – это мост, а не цель»[22]. Само латинское слово «понтифик» обозначает «того, кто наводит мосты»[23]. Следовательно, человек является и физической величиной, и в то же время чем-то иным. То есть он живет в двух временных пространствах, из которых самыми значимыми являются именно идеальное пространство и время, а не только преходящее и вечно изменяющееся физическое время и пространство. Поэтому, если абсолютная и идеальная истина не понимается как алетейя (άλήθεια), как божественная правда и истина, как освобождение от материальных оболочек, то сама истина перестает быть идеальной, а остается лишь выражением грубой и мертвой физической реальности, с ее жестокими механическими законами.

Поэтому сущностное примирение противоположностей является смыслом человеческого существования, к которому человек был призван от момента своего появления. Объединяя разумное, духовное начало и неразумное, искаженное вещество, человек своими правильными и умными действиями способен видоизменить несовершенное земное бытие и соединить «небо и землю». Тем самым, в человеческих силах избавить материю от присущего ей темного, косного, неустойчивого состояния и восстановить связь чувственного мира с идеальным, смысловым устройством материи. Мир людей и мир окружающей природы не содержит абсолютную причинность как собственный признак. Он творение Силы, пришедшей извне, поэтому мир не обладает полной самостоятельностью. При этом, несмотря на присущую миру изменчивость, внутреннюю раздвоенность любых процессов и вещей на их противопоставленность, вещественные основы находятся во взаимодействие с идеальными началами, В этом случае Логос как идеальное основание бытия соединяет единство любых противоположностей.

14

Перевод наш.– А. Щ.

15

Сборник, конца XIV в., ГПБ, Соф., № 1262, Л. 51 г.

16

Перевод наш.– А. Щ.

17

Там же. Л. 45а.

18

Перевод наш.– А. Щ.

19

Там же. Л. 45а-45б.

20

Перевод наш.– А. Щ.

21

Дионисий Ареопагит. Таинственное богословие // Древнерусские ареопагитики. М.,2002.С.204.

22

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. О старых и новых скрижалях. СПб., 1900. С.43.

23

Marquardt Joachim, Die Römische Staatsverwaltung, В., 1885. S. 234.