Страница 63 из 124
3.Медитация – что за птица. Такая разная тишина
Как вы уже поняли речь о медитации. О понятии, которое обозначено словом, смысловой корень которого совершенно не отражает сущности метода. Латинское meditatio – размышление. Одно из иных толкований – созерцание, но оно скорее описывает частный случай, один из способов достижения нужного состояния, чем его суть.
На верный путь нас направит индийский мудрец, давший такое определение: «Медитация есть последовательность все более упрощающихся психических процессов, обрывающихся в бессознательном». Это как раз то, что нужно, чтобы остановить на время неугомонный двигатель. Итак, наша цель – научиться регулировать, ни много ни мало, активность мозга! А именно –перераспределять ресурсы, понижая активность больших полушарий и, как следствие,– стимулировать реликтовые участки. Участки, отвечающие за исконную жизнеспособность организма.
Сознание нужно поддерживать в состоянии чуткой, восприимчивой пустоты. Ощущения должны быть водным потоком, устремляющимся с высоты в долину вашего сознания. В даосских текстах такое состояние иногда аллегорически именуют «темной женственностью». В других текстах говорится об У-ЦЗИ. Для тех читателей, кто подзабыл, – у-цзи это антитеза или альтернатива тайцзи. По-моему очень наглядно рассмотреть понятие у-цзи на простом примере. Представьте себе, что вы гуляете по лесу и вдруг неподалеку слышите звук падающего дерева. Ситуацию можно рассмотреть с точки зрения тайцзи. Действующее начало, падающее дерево примем за ян. Воспринимающего субъекта, наблюдателя, то есть вас, обозначим как инь. Взаимодействие ян и инь порождают слуховое ощущение, эмоциональный отклик, возможно даже какие-то физиологические изменения в реагирующем организме. Это ци. Так вот у-цзи это тоже самое. С единственным различием. В лесу отсутствует наблюдатель. Подобный случай даже рассматривается в лаконичной загадке дзен-буддизма (по традиции именуемой коаном) : «Что за звук издает падающее дерево в безлюдном лесу?»
Теперь давайте отбросим образность и повернемся лицом к рациональной стороне вопроса. Следуя опробованному методу разобъем тему на несколько тезисов.
Тезис 1. Особое состояние сознания – необходимая составляющая практики ДАОИНЬ.
Необходимая – значит, что без нее никак не добиться успеха в практике. В китайских практиках есть термин «ворота» для обозначения овладения тем или иным уровнем, этапом практики. То есть вы либо преодолеваете эти ворота и входите на двор, становясь там полноправным хозяином. Либо продолжаете топтаться за жердями ограды. Снаружи вы можете свободно обозревать двор. Обсуждать его планировку. Спорить о том, как его лучше благоустроить. Но до тех пор, пока вы не минуете «контрольную точку», ваши планы останутся лишь планами.
Насколько же «особо» требуемое состояние разума? Насколько трудно его добиться? Как это сделать? Чем плохо обычное, бытовое состояние сознания? Давайте по порядку:
«Особое» - просто слово, подчеркивающее разницу между обыденным состоянием сознания и «сознанием для практики». Если проявить минимальную наблюдательность, то можно заметить, что в быту, у самого обыкновенного человека, сознание в течении дня претерпевает существенное изменение. Самое очевидное из них можно назвать темпоральным. А попроще если – то суточным. «С утра люди бодры, к полудню утомляются, ближе к закату не помышляют ни о чем, кроме возвращения домой» – точности формулировки древнего полководца Сун-цзы можно лишь позавидовать! Кроме того, индивид может быть в приподнятом расположении духа, а может и в подавленном, угнетенном, обиженном. Может радостно встречать новый день. А может воспринимать его как наказание. Часто можно услышать, как, характеризуя человека с положительной стороны, о нем говорят: уравновешенный, выдержанный, спокойный. Проще говоря, человеческому сознанию присуща пластичность и изменчивость. Стабильность, способность удерживать колебания этих состояний в контролируемом диапазоне, рассматривается как безусловная ценность.
Если копнуть чуть глубже, то можно обнаружить, что зачастую состояния сознания наступают не сами по себе, и даже не являются порождениями «холодного рассудка». Они возникают как функциональные инструменты при решении насущных жизненных задач. Вы можете себе представить юношу, скучающе признающегося в любви девушке? Сторожа, со слезой умиления на глазах погнавшегося за ватагой обчистивших сад мальчишек? Маму, гневно гладящую по голове помогающую ей по хозяйству дочку? Я – с трудом. Перечисленные состояния сознания неуместны в конкретных случаях. Неадекватны, а потому неэффективны. Порядок действий наших персонажей с точки зрения двигательных актов может быть безупречен. Однако вряд ли хоть кто-то из них достигнет хорошего результата. Формальных телодвижений очень часто совершенно недостаточно для достижения результата! Для Даоинь это утверждение верно десятикратно! Чтобы начать управлять чем-либо, нужно для начала уравновесить саму «управляющую платформу». А также расчистить поле, по которому будет перемешаться ведомый объект. Инструкция по правильному «пилотированию» тела в ЛЮБОМ руководстве, будь то цигун или тайцзи цюань, изложена предельно ясно. «Шэнь – командир, ци – вестовые, ли (физическое усилие) – войско». В некоторых текстах «шэнь»-дух заменен на «И» – мысль-намерение. Для нас это не так важно. Важно, что динамическому началу, обозначенному этими терминами жизненно необходим оперативный простор. Для этого нам и нужно «особое сознание». И больше – ни для чего!