Дзен мастера Сяолуна

Ученик задумался, а мастер продолжил:

– А теперь тебе нужно понять самое главное в этом вопросе. Когда твой ум активен, понаблюдай за ним и практикой дзен. Ты непременно придёшь к выводу, что дело не в том, что ты не можешь замечать физический мир. Физический мир ты всегда видишь абсолютно одинаково. Дело только в том, что во время активного ума ты сам хочешь пребывать в этом активном уме. Именно в этом и кроется трудность. И когда исчезает желание пребывать в умствовании, тогда заканчиваются и трудности в практике.

Самая большая ошибка в практике дзен

– Мастер, какая самая большая ошибка при практике дзен? – спросил Сяолуна ученик.

– Самая большая ошибка в практике дзен – это вера, что с помощью практики дзен можно чего-то достичь. Запомни: желание достичь чего-то запредельного – ловушка ума. Практика дзен – это просто восприятие физической реальности здесь и сейчас. Практиковать дзен – это значит быть телом. И больше в практике абсолютно нет ничего!

– В чём же тогда цель практики дзен?

– Сама по себе практика дзен – это замечание физических ощущений, что приходят сами собой, созерцание тела. Цель же практики дзен – это сам процесс практики дзен, то есть, опять же, замечание физических ощущений. Будь осторожен: если ты станешь искать в практике что-то ещё, то ты будешь не практиковать, а спать в мыслях.

Не навешивай ярлыки

Один из учеников Сяолуна был неравнодушен к красоте природы и к живописи. Как-то раз старый мастер заметил, как этот ученик при созерцании заката произнёс:

– Как же красиво!

Тут же Сяолун одёрнул его:

– Просто замечай вещи! Не навешивай на них ярлыки!

Простота

Сяолун любил повторять:

– Простота – это самое важное в человеческой жизни. Тот, кто бежит от простоты, тот бежит и от практики дзен.

– Как же связана практика дзен и простота? – спрашивали его ученики.

И он всегда отвечал им:

– Практика дзен – это самое простое, что только возможно. И потому тот, кто боится простоты, не может принять практику дзен.

– Что же делать такому человеку? – задавали вопрос сострадательные ученики.

– Ему нужно наиграться со сложностями, которые ему так интересны. В конце концов, он поймёт, что усложнять идеи можно вечно. И каждую сложную идею можно сделать ещё сложнее. Но какой-бы сложной ты не сделал очередную свою мысль, она вовсе не станет финалом мышления или главным чудом мира. Усложнение идей не делает их более полными – они остаются такими же пустыми внутри. Так рано или поздно человек понимает, что конца у этого пути нет и быть не может. И тогда он сам обращается к простоте и практике дзен.

Глубина дзен

– Учитель, я всё время пытаюсь погрузиться в дзен, но у меня ничего не получается… – пожаловался один ученик Сяолуну.

– Дзен, настоящий момент, всегда на поверхности, а не в глубине. Дзен и есть сама поверхностность. Глубина же – это только мысли.

– Но как же мне держаться за поверхностность? Я умею держаться только за глубинные вещи, – задал новый вопрос ученик.

– За поверхностность невозможно держаться. Но её можно касаться снова и снова. Такова и есть практика дзен, – получил он ответ.

Скука

Как-то раз новоприбывший ученик пожаловался Сяолуну:

– Учитель, иногда мне скучно практиковать дзен. Что мне с этим делать?

– Скука – это всего лишь очередная мысль, состояние ума. Когда она становится заметна, переводи с неё взгляд на восприятие физического мира и ощущения тела, – ответил ему Сяолун.

– Как же всё просто! – воскликнул ученик. – Созерцание физического мира не может наскучить, поскольку оно так же естественно, как дыхание. Единственное, что может надоедать – это мысли. Исключениями не являются даже мысли о дзен и созерцании мира. Но сам по себе дзен и созерцание надоесть не могут, они являются естественностью в чистом виде!

Желания

Ученик спросил у Сяолуна:

– Когда я практикую дзен, временами меня одолевают всевозможные желания. Я начинаю хотеть то одних вещей, то совсем иных. И я отвлекаюсь от практики из-за этого. Что мне делать?

– Каждое твое желание – это всего лишь очередная мысль, только более яркая, чем остальные. Отпускай желания, как ты отпускаешь мысли, и возвращайся к практике созерцания. Запомни: всё, что существует в разуме – это лишь мысли и ощущения. Оставляй их в стороне и наблюдай физический мир, просто будь телом.

Хорошая и плохая практика дзен

Однажды Сяолун увидел, как два его ученика заканчивали практику дзен. Один из них сказал:

– Сегодня практика прошла очень хорошо!

А второй ответил ему:

– А у меня получилось плохо…

Старик, услышав это, ударил их обоих своим посохом, и произнёс:

– Практика дзен не может происходить хорошо или плохо! Ощущение физического мира всегда происходит одинаково! «Хорошо» и «плохо» – это лишь ваши мысли и состояния ума! И они к ощущению физического мира не имеют абсолютно никакого отношения!

Дзен только в дзене

Когда ученики Сяолуна собирались вечером и говорили о практике дзен, старик частенько брал свой посох и разгонял молодых людей. Он бил их и кричал:

– Практика дзен есть только в практике дзен, но не в мыслях о ней!

Практика дзен неизменна

Как-то раз ученики спросили Сяолуна:

– Может ли развиваться практика дзен?

И они получили категоричный ответ:

– Нет. Восприятие физического мира всегда остаётся таким, какое оно есть. Человек может начать хуже слышать и видеть, но шум реки всегда будет оставаться для него шумом реки. Однако при этом от практики дзен может изменяться ум с его состояниями и мыслями. И потому чем дольше человек практикует дзен, тем более спокойным он становится. Но само восприятие физического мира останется точно таким, какое оно есть сейчас. Практика дзен неизменна.

История о пчёлах

Сяолун любил рассказывать такую историю:

Жил-был старый пасечник. Он был очень-очень мудр. И многие к нему обращались за советом. Но вот однажды пришло его время умирать. Лёжа в постели, он созвал всех своих близких и дал им последнее напутствие:

– Запомните! Всё в жизни полная чепуха! Всё, кроме пчёл…

Родные и близкие засуетились, стали думать, о том, какой же секрет скрыт в пчёлах. Может быть, они являлись источником мудрости старого пасечника? Но тут пасечник перевёл дыхание и продолжил свою речь:

– А если подумать, то и пчёлы – полная чепуха…

Ученики часто спрашивали, что же в этой истории Сяолун подразумевает под пчёлами, но старик лишь усмехался, не давая ответа.

Путешествия

– Когда я был молодым, я очень любил странствовать. Но со временем мне это стало совершенно не нужно! – обмолвился как-то раз Сяолун.

– Что же принудило вас оставить путешествия? – спросили его ученики.

– Однажды я понял, что в самые животрепещущие моменты путешествий я просто наблюдаю физический мир, игнорируя любые умствования. Мне стало ясно, что я отправляюсь в странствия только для того, чтобы практиковать дзен перед дальними горами и водопадами. Красота тех мест заставляла разум отпустить все мысли, и внимание начинало созерцать физический мир. И когда я понял, что просто созерцаю физический мир в текущем мгновении, мне стало ясно, что я могу это делать и не уходя со своего собственного крыльца…

Хокку

Один из друзей Сяолуна был большим любителем трёхстиший, которые пишут в восточной империи, которая расположена на островах. Многие не понимали его увлечения, считали эти стихи примитивными и чрезмерно простыми, но старый мастер всегда защищал увлечение друга: