Страницы философии. Опыт ХХ столетия

4. Экзистенциализм

Экзистенциализм или «философия существования» — одно из крупнейших направлений философии XX в. Экзистенциализм оформляется как философское течение накануне Первой мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в России (Л. Шес­тов, Н. Бердяев), после чего претерпевает дальнейшее развитие во Франции (Г. Марсель, Ж.П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). Название учения происходит от латинского «экзистенция», существование, от глагола ex-sisto, ex-sistere – выступать, выходить, об­наруживать себя, существовать, возникать, показывать­ся, становиться, делаться. Следует различать экзистенциализм как собственно философское тече­ние и саму экзистенциаль­ные тематику в широком смысле, природа которой кроется в духовных исканиях человека, его поисках смысла жизни, самоопределении, человече­ских способах самоосуществления в мире. Такие мотивы всегда были широко представлены в культуре в ее различных исторических, национальных и художественных формах (например, в русской культуре в творчестве А. Тарковского, В. Высоцкого).

М. Хайдеггер (1889-1976 гг.). Авторитет М. Хайдеггера среди современных западных философов огромен, и его известность сравнима разве что с авторитетом Гегеля. Но мы осветим лишь некоторые аспекты философии М. Хайдеггера. В эпоху техники человек всегда оказывается заранее уже втянут, захвачен сущностью техники, и только лишь в силу своей захваченности, вовлеченности в мир машинных конвенций он и может быть человеком. Ведь именно техника и созда­ет современного человека. Современный человек есть человек технический, человек производства. Человек должен дать ответ на вы­зов техники, что выливается в отрицание. Но отри­цание техники (по-става как ее сущности) или желание овладеть техникой само входит в орбиту технического. М. Xайдеггер фиксирует принцип современ­ной жизни – «пo-став», суть которого заключается в том, что вся действительность представляется как со­стоящий в наличии материал. Вызов техники предопределен, он нацеливает человека на поставление действительного как состоящего в нали­чии. Сам чело­век втянут в пo-став, он скрыто задет сущностной осно­вой по-става. Проблема состоит в том, чтобы избежать этой захваченности, что, по мнению М. Xайдеггера, невозможно, если не «заняться собой».

Набор понятий хайдеггеровской «фундаментальной онтологии» очень сильно отличается от традиционного аристотелевского, или марксистского, – там были бы неуместны такие понятия как «забота», «вина», «совесть», «страх», «разговор», «любопытство», «потерянность», «заброшенность» и т.п. Но эти категории прекрасно соотносятся в концепции Хайдеггера с понятиями «мир», «пространственность» и «временность» – потому что сами последние понятия, базисные для традиционных онтологий, тоже претерпели существенную трансформацию. Их содержание, по сути, полностью лишилось «качества» объективности (в смысле независимости от человеческого субъекта). Помимо «эмоционализации» субъекта для онтологии М. Хайдеггера характерна его крайняя индивидуализация. Индивидуализация человеческого существования – один из главных мотивов в экзистенциализме; поэтому многие историки философии причисляют к экзистенциалистам и самого М. Хайдеггера. Новизна подхода Хайдеггера заключается в расстановке акцентов. Центральный термин философии бытия у М.Хайдеггера – Dasein. Dasein – «здесь-бытие», «вот-бытие», «присутствие», и, прежде всего, человеческое бытие. Видимо, неслучайно многие европейские философы, например, С. Кьеркегор или К. Ясперс, называли это «экзистенцией». М. Хайдеггер экзистенцией называет само бытие Dasein как «присутствия». Сущность Dasein заключается в его экзистенции. Dasein как человеческое бытие – характеристика, выделяющая человека из всего прочего сущего, что выражено словами «Оставайся человеком!». Так, науки, будучи человеческим продуктом и способами человеческой деятельности, согласно Хайдеггеру, есть способы бытия Dasein.

О. Шпенглер (1880-1936 гг.) – немецкий мыслитель и философ, продолжатель тради­ции немецкого романтизма и «философии жизни». Основное сочинение: «Закат Ев­ропы» (1918-1922 гг.). Сам О. Шпенглер не относил себя к последователям «философии жизни», хотя, если судить по его письмам, был знаком с произведениями ее основоположников. Шпенглер считал своими предшественниками и вдохновителями И. Гёте, Ф. Ницше, Г. Лейбница. В соответствии с «гётевским» методом познания О. Шпенглер полагал средствами приближения к тайне живых явлений вживание, созерцание, сравнение, непосредственную внутреннюю уверенность, точную чувственную фантазию. Однако уже через усвоение идей Ницше он должен был неизбежно вступить в сферу «философии жизни», хотя бы в ее гносеологическом аспекте. Исходным пунктом концепции О. Шпенглера выступает противоположность истории и природы. Как полагает О. Шпенглер, если мы хотим начать с закономерного, а потом перейти к случайному, то начинать следует с мира-как-Природы. Природа предстает как образ, в котором человек высокой культуры усматривает единство и повторяемость впечатлений своих чувств. Природа – область закономерно необходимого. При­рода предстает через систему законов, формул и жестких определений. Напротив, история разворачивается в воображении как сово­купность образов, наглядных картин, разнообразных символов – плодов «глубинного переживания» души. История всегда вариативна, она проецируется через обусловленную данной культурой точку зрения на мир. История – образ времени, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира.

Напомним, что О. Шпенглер был приверженцем философии Гераклита и защитил диссертацию, в которой исследовал его концепцию. Из этого факта становится ясным, почему природа у О. Шпенглера видится как «ставшее», а история – как «становление».

В качестве важной конструкции философии О. Шпенглера выступает понятие «души» – субстанциального начала всех начал; ирра­циональной «совокупности возможностей, которые необ­ходимо осуществить». «Душа и мир –этой полярностью исчерпывается сущность нашего сознания, подобно тому, как феномен магнетизма исчерпывается в противоположном притяжении двух полюсов». Душа как нечто самотождественное вечно стремится к «иному». Можно использовать следующее сравнение: душа – это актер, который так «вошел в образ», погрузился в «иное», что забыл про самого себя. Свое «иное» «душа» обретает в органической «жизни», в культуре как целостном организме, противостоя­щем неживой природе как механической системе и «цар­ству причинности".

По мысли О. Шпенглера, духов­ная жизнь человека, наделенного «бодрствующим созна­нием», разворачивается во времени и в определенном на­правлении. Как результат, в сознании индивида конструируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-поня­тийная. В качестве фундамента исторического метода О. Шпенглера выступала символика «числа». Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного, – «природа», которая со­гласно Шпенглеру является «исчислимой». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с вариациями процедуры счета. Например, античная культура базируется, по О. Шпенглеру, на телесных соответствиях натурального числового ряда. В античной культуре любое число наглядно, вещественно, его можно представить геометрически. Очевидно, что античное понимание числа противоположно фундируемой числовой идее бесконечности, разработанной современной западной цивилизацией. Эта цивилизация, ее математика широко используют понятие бесконечных дифференциальных величин и их существование подкрепляют идеей пустого пространства, «пустот», «отрицательных величин».

О. Шпенглер ратовал за «циклическое» понимание истории. «Циклы», или «круги», – это своеобразные континуумы, в которых независимо одна от другой существуют культуры как организмы. Если мы хорошо знакомы с культурными памятниками прошлого, то мы можем лицезреть «феномен множест­ва мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чув­ствования и, наконец, собственная смерть». К числу «ве­ликих культур», вполне реализовавших свой потенциал, О. Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, ин­дийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-си­бирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивает­ся своеобразием ее «души": в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской – «магическая», западной – «фаустовская» и т.д.