Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 7 из 34

Второй период, именуемый патристикой, связан с деятельностью идейных отцов-основателей христианской веры и церкви, получивших в конце концов признание и духовное господство в западном мире и в Византии.

Обычно различают греческую и латинскую патристику. Видные представители греческой патристики: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и др. Расцвет влияния патристики пришелся на IV-V вв. В V в. появился корпус сочинений неизвестного автора, названный «Ареопагитика». В нем рассматриваются пути богопознания, а для определения Бога применяются катафатический (положительный) метод и апофатический (отрицательный) метод. Завершил греческую патристическую литературу Иоанн Дамаскин (676-777 гг.), который свел воедино канонические тексты христиан, а также обосновал тезис свободной воли.

Из авторитетов латинской (западной) патристики выделяется Аврелий Августин, епископ Гиппонийский. Он систематизировал христианское учение, опираясь на неоплатонизм как философскую систему. Его труды предопределили существование христианской философии в версии неоплатонизма на протяжении многих веков существования христианского мира.

Третий этап, именуемый схоластикой, связан с развитием философии как способа разумного оправдания веры. Собственно схоластика начинается с ХI в.

В это время появились интеллектуалы, которые прошли подготовку в разнообразных школах (по латыни – схолы). Их интеллектуальная деятельность опиралась на системы доказательств. Но чтобы вести доказательства, надо было овладеть логикой (диалектикой). Схоласты в основу доказательств клали силлогистическую логику Аристотеля.

Средневековая схоластика заострила вопрос об отношении знания к вере. Среди философов эта проблема приобрела форму спора об «универсалиях» или о природе общих понятий. Одновременно это был спор по проблеме троичности христианского Бога. Обозначились две основные точки зрения:

признание самостоятельной реальности «универсалий»;

отрицание реального и независимого от человека существования «универсалий».

Первая точка зрения получила название реализма, вторая – номинализма. Последний утверждал, что существуют только отдельные вещи, а их роды и классы – это только «имена» (по латыни имена – «номина»). Для реализма же было характерно стремление вывести из признания реального существования общих понятий доказательство бытия Бога.

В рамках общей проблемы соотношения веры и знания уточнялось понимание природы истины. Так, сторонники Аверроэса предлагали концепцию двух истин (религиозной и научной), каждая из которых имела свою область компетенции. Сторонники Фомы Аквинского разрабатывали принцип двойственности истины, в котором гармонически сочетались религиозный и научный аспекты истины.

Гении средневековой

христианской философии





Средние века дали много выдающихся мыслителей, обогативших философскую культуру. В этой лекции будут рассмотрены взгляды и учение трех гениев средневековой европейской эпохи, оказавших исключительное влияние на христианскую мысль.

Один из них – Аврелий Августин (354-430 гг.). Его яркие и бурные выступления против так называемых еретиков были поддержаны католической церковью. В жарких дискуссиях он победил языческую этику и подвел черту под развитием эллинистической философии. С него можно вести отсчет начала собственно средневековой философии. Наиболее значительные из многих произведений Августина: «Исповедь» и «О граде Божьем». Философскую огранку христианства он осуществлял с позиций неоплатонизма. Следуя за учителями этой школы, Августин считает Бога нематериальной, бестелесной реальностью. Бог – высшая субстанция, абсолютное бытие. Он вечен, неизменен, он источник возникновения всего сущего, высшее благо и причина всякого блага. Однако Бог не тождественен сотворенному им миру, граница между ними непреодолима, поскольку сотворенный мир не вечен, непостоянен, не самостоятелен.

По Августину, человек – образ и подобие Бога. Из всего сотворенного он один обладает разумом, волей, творчеством. Воля стоит в человеке на первом плане, предназначение человека – исполнить Божью волю. В то же время человек несет за свои действия личную ответственность, имея свободу воли. Августин говорит о человеке в единстве трех составляющих: тело, душа и дух. Тело стремится к страстям и наслаждениям, душа – к разумному познанию, дух – к вере, тем самым приближая человека к Богу.

Субъективно человек свободен. Но, по Августину, через человека действует Бог. Одних людей Бог своим решением наделяет благодатью, а других определил на муки в аду. Таково Божественное предопределение. Человек несет в себе внеземной образ Бога, а значит, способен к любви и добру. Но и зло – тоже от человека. Не выбирая добро, он совершает зло.

Бог, по Августину, предопределил также существование двух царств: града земного и града Божьего. Первый держится на войнах и насилии. Второй – формируется Церковью Христовой по Божественным заповедям. Человек ищет спасения в Боге. Для этого он должен очищать свою душу от греха. Главный способ очищения – исповедь.

Философию Августин отождествлял с теологией, богоучением. Истинный философ любит Бога и философствует сообразно Богу, которым сотворен весь мир. Знаменитый принцип Августина: «Верую, чтобы познавать; познаю, чтобы веровать». Исследуя предпосылки познания, Августин нашел, что знание покоится на внутренней достоверности сознания. Он защищает такой тезис: «Не выходи из себя, вернись в себя самого; истина живет во внутреннем человеке». В познании человек идет от внешнего чувственного мира к внутреннему миру духа, а затем к средоточию сердца, к Богу как первопричине истины. Человеку доступны вечные истины, но они даны лишь благодаря воле Божьей.

Идеи, высказанные Августином, пережили своего создателя и дали толчок многим последующим мыслителям (Декарт, Кант, Гуссерль и др.).

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Он является одним из самых знаменитых философов-схоластов, учился у Росцелина и Гильома, сам создал школу в Мемне, потом преподавал в Париже, а также в школе аббатства св. Женевьевы. Из его собственных учеников двадцать стали кардиналами, пятьдесят – епископами и один – папой (Целестин III).

Свою жизнь и трагическую любовь Абеляр описал в книге «История моих бедствий», которая стала шедевром средневековой литературы. Его главные философские труды: «Диалектика», «Да и Нет», «Познай самого себя», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Бурная деятельность Абеляра проходила в борьбе с философскими противниками. Он вызвал их на диспут на Санском соборе (1140 г.). Собор осудил его. Однако Абеляр отвергал все обвинения. Тогда папская курия приговорила его к вечному молчанию. Труды его публично были сожжены.

Смысл устных и письменных выступлений Абеляра состоял в придании философии самостоятельности по отношению к теологии. Он рассматривал философию в качестве «естественного знания», свободного от богословских авторитетов, приобретенного с помощью логико-диалектических рассуждений. В сочинении «Да и Нет» Абеляр рассматривает самопротиворечивые высказывания Библии и отцов церкви. По этой причине он считает, что тексты авторитетов нуждаются в толковании: рассмотрение различных взглядов, исследование их оснований, проверка этих взглядов и, наконец, разрешение вопроса. Анализ словесных определений и понятий лег потом в основание схоластического метода.

В дискуссии об универсалиях Абеляр занимал позицию, согласующуюся с номинализмом (концептуализм). Он считал, что универсалии характеризуют общее в вещах, и это общее постигается человеческим умом через абстракции, выражаемые словами. Ему принадлежит честь исследования значений слов. Абеляр считал также, что вера должна покоиться на разумном понимании, на постижении истины. С этой целью он разрабатывает диалектику как искусство различения истины и лжи. Диалектика, по Абеляру, имеет своим источником слово как способ выражения мыслей, а также мысли как понятия, соответствующие предметам. Слово в его трактовке вторично в сравнении с обозначаемой вещью.