Страница 5 из 34
Стоицизм (Зенон, Хрисипп, Посидоний, Сенека, Марк Аврелий и др.) – это школа, которая соперничала с эпикурейцами. Она просуществовала с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Общим для стоиков является понимание мира как организма, части которого не ведают единого плана. Этот план выступает для частей как судьба, слепой неотвратимый рок, всеобщий закон необходимости. Мир для стоиков един, его объединяет божественный Логос, Разум. Все в таком мире совершается разумно и направлено к финальному благу. Стоики выдвигали тезис: «Мудрец любит судьбу и добровольно ей следует».
В теории познания стоики являлись сенсуалистами: все познание возникает благодаря чувственным восприятиям вещей. Восприятия изменяют состояние нашей материальной души. Но им, так же как и представлениям, и понятиям, требуется одобрение логоса, лишь в этом случае возможно понимание. Знание есть неколебимое и неотменяемое понимание. Процесс познания, согласно стоикам, защищается логикой, в разработку которой они внесли заметный вклад. Так, они обосновали дизъюнктивные формы вывода, ввели в логику дополнительную символику.
Они занимались проблемами языка, в частности, вопросами происхождения слов, их значениями. Значение не телесно, оно – продукт духовной деятельности, лишь благодаря содействию разума звук голоса становится осмысленной речью.
Все-таки главное внимание стоики уделяли практической философии. Их основные принципы: невозмутимость и бесстрастность перед любыми ударами судьбы и перед лицом смерти. Они призывали отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя, сохранять невозмутимость и спокойствие. Идеальное состояние человека-мудреца – апатия, независимость от аффектов, чрезмерно усиленных влечений. Стоики различают четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их следует избегать, опираясь на правильное суждение, на правильное понимание истинной ценности вещей. А главное в таком деле – знание о том, что вешние блага не имеют ценности для подлинно счастливой жизни. Главное для счастья – добродетель, среди них – знание, справедливость, мужество. Стоики говорят и о свободе. Но она в их понимании есть признание и согласие с действием роковой необходимости.
Эпикурейство – основано древнегреческим философом Эпикуром (341-270 гг. до н.э.). В римском государстве оно продолжено Лукрецием Каром (99-55 гг. до н.э.). Эпикур создал в Афинах свою школу – Сад Эпикура. Он написал большое количество научных и философских произведений, однако до нашего времени дошло немногое. Эпикур считал философию деятельностью, которая посредством размышлений приводит человека к счастливой жизни, свободной от страданий. Он полагал, что счастье заключается в удовольствиях. Но это не не только чувственные удовольствия. Есть еще дружба, познание. Свою философию он делил на три части: учение о познании, физика и этика. Основой познания Эпикур считал чувственные отражения вещей. Понятия формируются на новом уровне познания и представляют собой обобщения единичных восприятий и представлений. В своей физике он руководствуется тремя принципами: 1) ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в ничто; 2) вселенная всегда была такой, какой существует сейчас, и всегда будет такой же; 3) все тела состоят из атомов, различающихся по форме, величине и весу. К атомизму Демокрита Эпикур добавляет положение, согласно которому при движении атомов они могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейного движения. Поэтому атомы могут случайно сталкиваться. К необходимости Демокрита тем самым добавляется случайность. А в человеческом мире случайность обосновывает свободу человека и применение этических принципов.
Этика Эпикура стремится избавить человека от страха перед богами и перед смертью. Он учил, что боги живут в межмировом пространстве и безразличны к делам людей. Но и смерть – ничто. Пока ты жив – ее нет. Когда ты мертв, она для тебя также не существует. А от превратностей судьбы защищает невозмутимость («атараксия»), правильная безмятежная жизнь, которая ведет не только к отсутствию физической боли, но и к свободе души от смятения и тревоги. Помогает еще принцип «живи незаметно».
Скептицизм. Его основатель – Пиррон (IV в. до н.э.). Это течение просуществовало до III в. н.э. В римский период скептицизм поддерживали Секст Эмпирик, Энезидем, Агриппа. Сторонники скептицизма учили, что надо отказаться от убеждения, будто человеку доступна истина. Их главный тезис: никакое суждение не может быть истинным. Другой постулат: основной противник человека, который ищет покоя – это его тяга к знаниям. Познание – разрушительная сила. Надо отказаться от всяких суждений о мире, о жизни, а взамен – просто отдаться жизни, плыть по ней без всякой философии. Пиррон считал, что всякое смятение происходит от усилий познавать и оценивать вещи, потому что в любом высказывании противоречия можно мыслить с равным успехом. Тогда принцип сомнения становится методологическим правилом для скептицизма. В целом скептики стоят на позиции, что критерия истины не существует, что все вероятно.
Скептики выявили противоречивость рассудка и неспособность его служить надежной опорой поиска истины и организации человеческой жизни. Поэтому, наставлял Пиррон, следует воздерживаться от определенных выводов и сохранять невозмутимость в любых обстоятельствах, это лучший путь к человеческому счастью. Скептицизм оказался не способен охватывать целое и объективно общее в явлениях, в этом его главная слабость.
Неоплатонизм – последняя великая система античности. Это течение существовало с III в. по VI в. н.э. Оно представляет собой систематизацию и переработку взглядов Платона, но включает также положения аристотелевской и стоической философии. Яркие представители этой школы: Плотин, Прокл, Порфирий и др. С их взглядами связан переход к новой мировоззренческой эпохе в Европе – к христианству.
В этом учении ярко просвечивают религиозно-мифологические тенденции. Его главные категории: Единое, Ум, Душа. В книге Плотина «Эннеады» описано восхождение и нисхождение всего сущего к единому. Единое Плотин называет благом, от него исходит всякое бытие и красота. Ничто не существует вне связи с единым.
Неоплатоники представляют структуру бытия следующим образом: Единому принадлежит высшее место. Это – первосущее, оно лишено границ, формы, определений. Единое можно определить только отрицательно, а познать его можно только особым сосредоточением.
Ум – это второй уровень бытия, равноценный миру идей у Платона. Этот уровень возникает из Единого. В свою очередь, из Ума возникает Душа. Последняя производит все живые существа. Она же произвела звезды, Солнце и великое небо. Земля тоже одушевлена. Душа человека связана и с Божественной душой, и с чувственным миром.
В неоплатонизме цель человеческой жизни рассматривается как стремление к отрешенности от телесного мира и к возвращению в первоначальную жизнь, когда Душа способна была созерцать Ум и идеи. Путь к этому лежит через совершенствование нравственной жизни, через очищение. Душа человека способна преодолеть теневой мир телесного посредством занятий философией, когда она обращается к Уму. Но высочайшее освобождение дарует экстаз, непосредственное созерцание единого.
Итак, античная философия освоила разные пласты духовного опыта человека и человечества, она создала великий духовный мир. Однако античность уступила свое историческое место другим мирам. Пришло время создания иных философских учений, о чем пойдет разговор в следующих главах.
3. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Средневековый мир просуществовал с V в. по ХV в. Его ядро сложилось на обломках Римской империи; он охватывал Западную Европу, Византию и Арабский халифат. В каждом из этих регионов осуществлялось весьма специфическое развитие экономики, политических структур и духовно-культурной сферы.
Было время, когда арабский мир сумел создать могучее государство, которое распространило свое политическое, военное и религиозное влияние на громадные территории. Здесь под покровительством мусульманской религии возникли крупные культурные центры, получили развитие наука и философия, были сохранены мощные пласты античного духовного наследия.