Страница 2 из 34
Особый подход для постижения первоосновы мира предложил Пифагор (втор. пол. VI в. до н.э. – нач. V в. до н.э.). Согласно этому подходу единство различных явлений заключается в наличии у них всеобщего признака. Он учил, что в основе мира лежат числа, что все можно обозначить числом или проверить числовой пропорцией (гармонией). При этом схватываются некоторые реальные отношения, например, отношения арифметических и геометрических объектов. Так, единица у Пифагора определяет точку (одну пространственную координату), число два – линию, число три – плоскость, число четыре – объемное тело. Но далее начинается мистика: число пять означает качество, число шесть – душу, семь – разум и т.п. Он утверждал, что все можно выразить числом, и как бы заглянул в те возможности, которые дают современные цифровые вычислительные машины. Пифагор, по существу, открыл универсальный мир количества, но вместе с тем он свел количество к числу, а число – это лишь мера, идеальный образ количества. Своим учением о числе Пифагор дал начало созданию идеализма в философии.
Подход Пифагора, а также учение Гераклита о тождестве противоположностей заставили обратиться к логическому анализу самих понятий единства и многообразия. Этот анализ был впервые проведен Парменидом (540-470 гг. до н.э.) из г. Элеи. Парменид пришел к выводу, что общим для мира является не количественная определенность (как у Пифагора), а его бытие. Он различал умопостигаемое бытие (бытие по истине) и чувственно воспринимаемый мир вещей (бытие по мнению). По Пармениду, истинное бытие едино, вечно, неизменно. Но тогда существует только бытие, небытия нет. Если бы небытие существовало, то оно было бы тем же самым бытием. Образ бытия у Парменида – это плотный непроницаемый шар. В таком бытии нет пустоты, а значит, нет движения (греки считали, что движение осуществимо лишь как перемещение в пустоте). Невозможно также изменение, поскольку оно предполагает переход из бытия в небытие. Невозможно также существование многого, поскольку тогда должны существовать отделенные друг от друга части. В своей концепции Парменид первым среди греков разрабатывал абстрактно всеобщую модель единства мира. Его подход к проблеме бытия во многом определил дальнейшую проблематику западноевропейской философии.
Парменид хорошо выразил силу разума и разумного познания, которые способны путем рассуждений переходить от внешних фактов к некоторой глубинной сущности. При этом разум не может игнорировать законы мышления, и в первую очередь должен соблюдать закон запрета противоречий в мышлении. Тогда понятен тезис Парменида: «Одно и то же есть мысль и то, что она мыслит». Истинная мысль совпадает с бытием, между ними нет противоречия.
Проблема четких определений: бытие и небытие, единое и многое, движение и покой – оказалась тесно связана с потребностью установления четких логических отношений между ними. Эту проблему попытался решить последователь Парменида Зенон (490-430 гг. до н.э.). Он применил рассуждения, которые получили название апорий, т.е. неразрешимых трудностей. Например, в апории «стрела» Зенон анализирует простое механическое движение и, разлагая его на составляющие, приходит к парадоксу: стрела, выпущенная из лука, должна мыслиться покоящейся. Противоречия, с которыми столкнулся Зенон в анализе движения, – это реальные диалектические противоречия. Но Зенон принял их за формально-логические противоречия, т.е. за абсурд.
Рассуждения элеатов произвели на греков неизгладимое впечатление. Философы считали, что попали в безвыходное положение. Если верить чувствам, то стрела летит. Если же верить разуму, то стрела не может двигаться. И весь мир тоже бездвижен.
Иную модель мира, в которой находят объяснение пустота и движение, предложил Демокрит (460 г. до н.э. – год смерти неизвестен) родом из г. Абдеры. Это знаменитый философ-атомист. Предполагается, что он был последователем атомиста Левкиппа. По Демокриту, истинно существуют только атомы и пустота. Атомы представлены в бесконечном числе; различаются формой, размером, скоростью движения, они – предельное начало всего сущего, вечны, неделимы. Из множества атомов (вихри) рождаются миры. Космический вихрь действует как необходимость, а последняя является принципом построения мира. По Демокриту, все необходимо и ничто не случайно. Он отбрасывает мифологические представления о богах и судьбе, говорит о причинно-необходимом объяснении мира. В его учении имеются черты весьма последовательного материализма.
Материалистически мыслящий Демокрит доказывал, что человек появился на земле голым, босым и диким. Человек был беззащитен перед природой. Объединившись под воздействием нужды и потребностей, люди начинают развивать свою культуру, создают второй мир. Это то, что произведено человеком. Люди создают искусства, «техне», устанавливают нормы социальной регуляции и справедливости. Такие нормы относились только к гражданам, но не применялись к рабам.
Объясняя психическую жизнь человека, Демокрит учил, что движущим началом ощущений и мышления является душа. Чтобы приводить в движение тело, душа должна быть материальной и движущей. Она состоит из огненных атомов, является смертной, так как после смерти человека атомы души рассеиваются.
Демокрит разрабатывал материалистическую теорию познания, основанную на принципе отражения. Он считал, что от вещей истекают оболочки-эйдосы, которые через органы чувств попадают в душу и в ней запечатлеваются, создавая образы вещей. Эта точка зрения на века стала программной для материалистического сенсуализма.
По политическим взглядам Демокрит был защитником греческой демократии. Ему принадлежат слова: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия при царях, насколько свобода лучше рабства». Философия Демокрита сыграла огромную роль в развитии как последующей философской мысли, так и науки.
Софисты и Сократ
В V веке до н.э. наметился поворот в древнегреческой философии от разработки проблем мироздания, от изучении природы (космоса), бытия – к проблеме человека. Философия развернулась от космоцентризма к антропоцентризму. Такой поворот связан с деятельностью софистов (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) и Сократа.
«Софист» по-гречески буквально означает «мудрец». Так греки часто называли людей, выдающихся в интеллектуальном отношении (например, Фалес, Пифагор). А в V в. до н.э. софистами стали называть людей особой профессии – тех, кто учил за плату определенным сведениям или наукам. Платные преподаватели передавали знания из всех возможных областей. Но чаще всего они учили красноречию, умению побеждать в спорах на публичных собраниях (например, Протагор). Софисты повернули человеческий разум от общих вопросов бытия к обсуждению житейских проблем, к обоснованию определенного жизненного решения. Они ввели в философию принцип относительности – в применении и к знаниям, и к миру. Человек со своими относительными суждениями есть мера всех вещей, – таков тезис Протагора. У каждого индивида в определенных обстоятельствах может быть своя правда, свое оправдание тех или иных действий. Поиск же объективной истины не интересовал софистов. Эта точка зрения проложила дорогу крайнему релятивизму. Она позволяла обосновывать все что угодно. Именно это софисты не без собственной выгоды и делали. Впоследствии слово «софистика» приобрело нарицательное значение.
Против софистов выступил Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он стремился к созданию философии, основанной на знании. Его интересы были ориентированы на философию морали. Главное для Сократа – знание добра. Он говорил: нельзя быть добродетельным, не зная добра. О философских взглядах Сократа свидетельствует его ученик Платон. Согласно Сократу правильное знание получается двумя методами: 1) выделением общего из ряда частных случаев; 2) выявлением признаков, упущенных при общем анализе. Впоследствии путь получения знания, намеченный Сократом, Аристотель назвал индукцией. Этот путь применяется в процессе обобщения, выработки общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, способам находить правильные определения общих понятий. Обучение он вел в форме собеседования. И ученики (слушатели) проясняли с помощью учителя те понятия, которые имели.