История философии

Главное в учении Конфуция - теория управления народом на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: «Если руководить народом с помощью законов и вносить порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится».

В его теории делался упор на нравственное перевоспитание и на восстановление правил родовых отношений. Вместе с тем он предпринимал атаку на сердца своих сограждан, пробуждая в них почтительное отношение к святой старине.

Большое значение Конфуций придавал требованию об исправлении имен. Он считал необходимым добиться, чтобы правитель был правителем, слуга - слугой, отец - отцом, сын - сыном. Если имена неправильны, то речь блудлива, дела не завершаются успехом, гражданское состояние становится запутанным. А в итоге из общественной жизни исчезает Дао (высший закон).

Конфуций рассматривал управление обществом на основе добродетели (человеколюбия). Он создал идеал совершенного человека (цзюнь-цзы). Характерные признаки такого человека - гуманность и чувство долга. Гуманность включала в себя ряд качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие и др. Долгом Конфуций называл моральные обязательства благородного человека. Чтобы долг направлял к добру, надо знать высшие принципы поведения. Среди них на первый план выдвигался принцип почтительности к родителям и старшим. К старшим причислялось также любое начальство. Очевидно, что такое требование было нацелено на поддержание иерархической социальной системы.

Идеальный правитель, по Конфуцию, должен быть великодушным и милостивым. Его задача - давать определенные блага народу, обучать и воспитывать народ. Правитель приобретает доверие народа, если в стране достаточно пищи и достаточно оружия. Воспитание народа предполагало формирование в нем чувства долга. Стремление к выгоде должно уступать требованиям долга.

Кто обладает знаниями, говорил Конфуций, тот стоит выше других людей. Он часто подчеркивал ценность осведомленности. Это - надежный источник познания. Конфуций говорил: «Слушай многое, выбирай из услышанного лучшее и следуй ему. Наблюдай, запоминай. Можно учиться не только у хороших, но и у плохих (это учителя с обратной стороны)».

Учиться и не размышлять, наставлял Конфуций, - это напрасная трата времени. Размышлять и не учиться - губить себя. Учение основа мышления. Мышление - углубление изученного. Но, в конце концов, действия должны быть выражением научения.

Наивысшим принципом познания и действия он считал принцип золотой середины. Конфуций подчеркивал: научись держать два конца, но используй середину. Это означало не допускать чрезмерности или отставания в делах. Но одновременно здесь содержалось требование смягчения противоречий. Конфуций выражался образно: несдержанные стремятся в пропасть, а чрезмерно осторожные ничего не делают.

С другой стороны, учитель считал, что беспринципные компромиссы, соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, добиваться благосклонности людей во имя собственных интересов - это лицемерие, враг добродетели. Лишь с внешней стороны кажется, что лицемеры идут путем золотой середины.

Стоит обратить внимание на такие заповеди Конфуция:

-      не имей друзей, которые уступали бы тебе в моральном отношении;

-      совершив ошибку, не бойся ее исправить;

-      не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Учитель наставлял: посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины. Выяви, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда сможет ли скрыть человек то, что он собой представляет?

О сыновнем долге Конфуций говорил: служи своим родителям. Мягко увещевай их. Если они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них. Пока родители живы, не уезжай далеко. А уехал - живи в определенном месте.

Патриархальный подход Конфуция к устройству общества сочетался с тем, что семейно-клановые интересы он ставил выше личных. Показательно также его требование культа семьи и клана. Семьи, по Конфуцию, должны быть большими. В них следует укреплять зависимость младших от старших. Не может быть ничего святого, личного, что не должны были узнать семья и клан.

Конфуций часто говорил, что он не создает новое учение, а только передает потомкам забытые традиции великих древних мудрецов. И на такой святой основе он стремился укрепить прочность древнекитайского общества.

Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.

Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации общества. В моральной сфере он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.

В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели встроиться в государственную машину, и с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний уступил место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Теперь утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, да и не следует этого делать. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.

Постепенно по прошествии ряда веков конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту - Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.

ДАОСИЗМ

В VI в. до н.э. в Китае появляется еще одна философская система - даосизм. Ее основатель - Лao-цзы - «Престарелый мудрец», Его идеи записаны в книге «Дао-дэ цзин» («Книга о Пути и добродетели»), ставшей главным каноном даосизма.

Лao-цзы отмечал, что трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум - это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка - это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить не под властью доктрины.

Этот мудрец отвергал принцип управления на основе правил поведения. Он не соглашался и с принципом управления на основе закона, утверждая, что чем больше законов, тем больше воров и разбойников. Его собственная позиция основана на тезисе: корень смуты - в знаниях и желаниях. Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал маленькое государство с редким населением.

Высшей категорий в системе Лао-цзы являлось Дао. Истолкование Дао всегда было сложной задачей. Оно многомерно. Его можно понимать как всеобщий закон, но одновременно и как источник происхождения мира. Лао-цзы утверждал, что истинное Дао нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао - пусто, неуловимо. Дао связано с категориями «бытие» и «небытие», но ближе стоит к небытию (пустоте). Все предметы - единство бытия и небытия. Пустота обеспечивает возможность использования предмета. Пустота неистощима.