История философии

А. Бергсон (1859-1941 гг.) - французский философ, который оказался сразу и современником Ф.Ницше, и представителем другой эпохи. По какой-то причине в наше время философская концепция Бергсона относительно философии Ницше отодвинулась на второй план. Однако в первой половине XX в. термин «бергсонизм» в Европе был не менее распространен, чем «ницшеанство». Известные работы Бергсона: «Непосредственные данные сознания введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907) (последняя представляет собой развернутую критику дарвиновской концепции эволюции).

Подлинную реальность, по Бергсону, образует жизненный поток, движение, длительность. Бергсон понимает «вещи» окружающего мира как конструкции, трансформирующие подлинную, глубинную реальность в предметы. В стиле, близком к марксизму, он объясняет предметное содержание знания как средство практической деятельности.

Сама глубинная реальность постигается интуицией, позволяю щей непосредственно слиться с нею. По Бергсону, интуиция вступает в дело тогда, когда рассудок не может справиться с реальностью «машиноподобным» способом подведения частного случаи под общее правило в соответствии с практической деятельностью Эта сфера практического соответственно рассматривается - в противовес марксизму - как не подлинное, как отчужденное бытие подлинная реальность свободна от практических целей (каковые, прямо или косвенно, есть цели «материальные» - то есть не духовные). Согласно А.Бергсону, говоря о подлинной реальности, нет смысла употреблять термины «материальное» и «духовное», как это принято в традиционных материализме и идеализме.

Этот философ считал, что необходимо избавляться от «посредствующих звеньев» восприятия мира. В этом случае мы обнаружим непосредственную реальность, в которой отсутствует оппозиция «субъект - объект», ведь переживание ситуации неотделимо от самой переживаемой ситуации. Переживание не может быть «моментальным» - иначе оно не было бы переживанием в собственном смысле этого слова. Поэтому дух, открывающийся в переживании, не может быть сосредоточен в «этой» точке, а значит, и в пространстве, которое подобные точки образуют. Эмоциональная «окраска» переживания заставляет искать духовное «начало», прежде всего, в искусстве, и главной проблемой метафизики («метафизика» - значит «после физики») должна стать проблема длительности, ведь без «длительности» не может быть никакого переживания. Длительность - фундаментальное «изобретение» бергсоновской онтологии. Другая важная проблема философии Бергсона - проблема отношения тела и сознания. Эта классическая философская проблема обсуждается им с привлечением данных частных наук. Далее отметим, что философия, по Бергсону, возможна именно в роли метафизики - но только в том случае, если она не утратила своего первоначального значения, выраженного в первой части термина: философия есть любовь к мудрости, а не анализ мудрости.

О. Шпенглер (1880-1936 гг.) - немецкий мыслитель и философ, продолжатель традиции немецкого романтизма и «философии жизни». Основное сочинение: «Закат Европы» (1918-1922 гг.). Сам О. Шпенглер не относил себя к последователям «философии жизни», хотя, если судить по его письмам, был знаком с произведениями ее основоположников. Шпенглер считал своими предшественниками и вдохновителями И. Гёте, Ф. Ницше, Г. Лейбница. В соответствии с «гётевским» методом познания О. Шпенглер полагал средствами приближения к тайне живых явлений вживание, созерцание, сравнение, непосредственную внутреннюю уверенность, точную чувственную фантазию. Однако уже через усвоение идей Ницше он должен был неизбежно вступить в сферу «философии жизни», хотя бы в ее гносеологическом аспекте. Исходным пунктом концепции О. Шпенглера выступает противоположность истории и природы. Как полагает О. Шпенглер, если мы хотим начать с закономерного, а потом перейти к случайному, то начинать следует с мира-как-Природы. Природа предстает как образ, в котором человек высокой культуры усматривает единство и повторяемость впечатлений своих чувств. Природа - область закономерно необходимого. Природа предстает через систему законов, формул и жестких определений. Напротив, история разворачивается в воображении как совокупность образов, наглядных картин, разнообразных символов - плодов «глубинного переживания» души. История всегда вариативна, она проецируется через обусловленную данной культурой точку зрения на мир. История - образ времени, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира.

Напомним, что О. Шпенглер был приверженцем философии Гераклита и защитил диссертацию, в которой исследовал его концепцию. Из этого факта становится ясным, почему природа у О. Шпенглера видится как «ставшее», а история - как «становление».

С учетом вышесказанного сомнения отпадают: как не считать О. Шпенглера апологетом философии жизни, если ее представитель В. Дильтей провозгласил некогда: «Природу мы объясняем, духовную жизнь - понимаем».

В качестве важной конструкции философии О. Шпенглера выступает понятие «души» - субстанциального начала всех начал; иррациональной «совокупности возможностей, которые необходимо осуществить». «Душа и мир - этой полярностью исчерпывается сущность нашего сознания, подобно тому, как феномен магнетизма исчерпывается в противоположном притяжении двух полюсов». Душа как нечто самотождественное вечно стремится к «иному». Можно использовать следующее сравнение: душа - это актер, который так «вошел в образ», погрузился в «иное», что забыл про самого себя. Свое «иное» «душа» обретает в органической «жизни», в культуре как целостном организме, противостоящем неживой природе как механической системе и «царству причинности".

По мысли О. Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конструируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. В качестве фундамента исторического метода О. Шпенглера выступала символика «числа». Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного, - «природа», которая согласно Шпенглеру является «исчислимой». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с вариациями процедуры счета. Например, античная культура базируется, по О. Шпенглеру, на телесных соответствиях натурального числового ряда. В античной культуре любое число наглядно, вещественно, его можно представить геометрически. Очевидно, что античное понимание числа противоположно фундируемой числовой идее бесконечности, разработанной современной западной цивилизацией. Эта цивилизация, ее математика широко используют понятие бесконечных дифференциальных величин и их существование подкрепляют идеей пустого пространства, «пустот», «отрицательных величин».

О. Шпенглер ратовал за «циклическое» понимание истории. «Циклы», или «круги», - это своеобразные континуумы, в которых независимо одна от другой существуют культуры как организмы. Если мы хорошо знакомы с культурными памятниками прошлого, то мы можем лицезреть «феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». К числу «великих культур», вполне реализовавших свой потенциал, О. Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее «души": в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская» и т.д.

Однако западное мировоззрение само себя исчерпало. Бытующая в Европе линейная перспектива планетарного прогресса представляет нам исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества во всемирном масштабе ("Древний мир - Средние века - Новое время"). Концепция «всемирной истории», «Птолемеева система истории», основанная на европоцентризме и непонимании других культур, не имеет, по О. Шпенглеру, никакого значения для неевропейских обществ. Постижение культурных форм, по мнению О. Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Философия культуры О. Шпенглера возвестила западному миру, что он неудержимо клонится к закату. Искусственно насаждаемая рационалистическая цивилизация Запада означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого способны предсказать Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. В силу этого весьма актуальной становится тема «диалога культур». Возрождаются забытые культурные традиции, организуются международные конференции и симпозиумы культурологов, проводятся фестивали национальных культур, ведется диалог, и есть надежда, что косность современного сознания дрогнет под натиском нового, планетарного мировоззрения.