Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 9 из 47

Достигая первоначальной основы всего, полагал С. Франк, мы выходим за пределы существования, «поселяемся» в новой сфере единства, где преодолена противоположность между внутренним и внешним миром, где царит внутренняя завершенность, обладающая абсолютной ценностью. Здесь сливаются бытие, истина, красота, справедливость. Здесь царство святости, божества. Представленность божества, согласно С. Франку, самоочевидна, не может быть доказана ни дедуктивно, ни индуктивно.

Божество как источник и основа всякого существования, само есть непрерывное существование. Оно всегда было, есть и будет. Любой мир есть творение этой основы. Тварность мира, по С. Франку, означает, что Бог придает миру ценность и смысл, наделяет его глубинными атрибутами для существования. А мир, обретая существование, черпает подобные атрибуты в Боге, подтверждая правильность и истинность своего начала, а также цель - сохранение гармонии через отпадение от несовершенного бытия.

С. Франк, действуя на поприще религиозной философии, стремился разрешить проблему теодицеи, т.е. оправдать существование Бога на фоне столкновения в мире добра и зла. Философ стоит на точке зрения, что существование всемогущего и всемилостивого Бога вместе с «плохим миром», - это абсурд, который не разрешим рационально. Надо признать, что абсолютная реальность в глубинных истоках непознаваема. С человеческой точки зрения в ней абсолютно все возможно. В том числе возможно отпадение какого-либо бытия от всеобщей гармонии. Зло имеет место тогда, когда всеединство становится «надтреснутым единством».

С. Франк говорил также, что зло не следует объяснять, а нужно стремиться жить не по злу, уменьшая его сферу в точке личного бытия. Он признавал существование некого парадокса, связанного с появлением актуального небытия, через преувеличенную особенность, самость, изоляцию от целого определенной человеческой жизни. Это - намек на частнособственнические отношения в человеческом мире, когда собственник стремится присвоить все - не будучи всем. Здесь же возникают самоутверждение и гордость, борьба всех против всех, грабеж, убийства, «адские муки земного существования».

Возвышая религиозный опыт, С. Франк говорил о важности соединения человеческого сердца с Богом, о спасительной силе живого общения с Богом. Это - область веры, в которой выражается истина о Боге.

Значительное место в системе С. Франка занимают вопросы социальной философии и философии истории. В книге «Духовные основы общества» он говорил, что общество есть некое первичное целое. Индивидуумы происходят из общества как целого. «Я» и «Мы» - это первичные категории как личного, так и общественного бытия. Но их истинное двуединство и гармония реализуются только при подчинении верховному принципу - Богу. Атеистическое, самоуверенное истолкование жизни общества ведет к деспотизму либо - к анархии.

По Франку, цель общественной жизни - это воплощение в общинной жизни полноты божественной справедливости. С. Франк выступал за действенность принципа служения общему благу, за человеческую справедливость, за личную свободу, ибо без свободы не может быть служения Богу. Он оправдывал лишь то социальное творчество, которое укоренено в традиции и основано на абсолютных ценностях веры.

Задача философа, утверждал С. Франк, состоит в том, чтобы от изменения мира вновь вернуться к его пониманию. Иначе путь «перманентной революции» грозит превратиться в неуклонное движение к бездне. Он выступал против философии, которая считает единственным препятствием на пути к счастью внешний социальный строй, искажающий изначально благую природу человека. Нарушение существующего социального строя не ведет само по себе к счастью.

О революции в обществе С. Франк говорил, что ее цели бесплодны, исторически революция всегда есть бессмыслица (нецелесообразное средство исправления общественных порядков). Революция слишком дорого обходится... Революционный беспорядок всегда хуже самого плохого порядка. Революция есть чистое разрушение, а не творчество. Правда, революция не может уничтожить все живые творческие силы общества. Таковые хоть и ослабленные, остаются и будут действовать. Революционная смута - извращенное проявление сил самосохранения и саморазвития. Здесь проявляется помутненное общественное сознание.





Согласно С. Франку, теория экономического материализма объявляет всю историю, в конечном счете, продуктом, результатом личной корысти (интереса). Напротив, С. Франк отмечал, что последняя сила общественной жизни есть сила духовная, есть сила верований и живых общих идей. Общественный строй возникает из веры в него, и держимся на вере в него (на тех, кто в него верует и служит ему). Социализм как экономическое общество, по мнению С. Франка, уже есть показатель агонии и саморазложение духа самости в западной культуре.

С. Франк высказывался в том плане, что нам не дано знать - будет ли завтрашний день лучше предыдущего. Все зависит от Промысла Божьего. С ним связан смысл истории. История реализуется как богочеловеческий процесс. В нем две силы: нравственное и духовное совершенствование личности, а также всеобщая работа по преодолению зла, что создает оплот богоблагословенной цивилизации.

Восточное философское зарубежье

Своеобразная школа, соединенная с восточной духовной традицией, была создана Рерихами, великими русскими деятелями культуры, обосновавшимися с 20-х годов XX столетия в Индии. Родоначальник этой династии Рерих Николай Константинович (1874-1947 гг.) был художником, писателем, общественным деятелем, путешественником, философом. Жил в Петербурге, в Финляндии, Лондоне, в США, во Франции, а затем в Индии. Организовал и совершил грандиозное путешествие по маршруту Индия - Гималаи - Тибет - Алтай - Монголия - Китай - Тибет - Индия (с 1923 по 1928 гг.). Создал гималайский институт научных исследований «Урусвати» («Утренняя звезда»), известный во всем мире. Подготовил текст международного «Пакта Рериха» о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта. В 1954 г. на его основе была принята одноименная гаагская конвенция. Он всегда был патриотом России, верил в ее будущее. В 1926 году приезжал в Москву, встречался с рядом лидеров советской страны, передал им послание духовных учителей Востока.

Вместе со своей женой Еленой Ивановной Рерих (1879-1955 гг.) Николай Константинович создал духовное учение, названное «Агни-йога» («Живая этика»). Главные труды Н. К. Рериха: «Пути благословения», «Нерушимое», «Врата в будущее», «Алтай - Гималаи», «О вечном». Е. И. Рерих принадлежат книги: «Основы буддизма», «Знаки Агни-йоги», «Беспредельность», «У порога нового мира», «Агни-йога» т. 1-3 и др.

Н. Рерих разрабатывал идею закономерной эволюции Космоса, составной частью которой является эволюция человека и человечества. Для людей в ходе их развития главной целью выступает просветление и духовное совершенствование, выход из-под власти узко-материальных интересов и зависимостей, приобщение к духовно-космическому творчеству. На этом пути должен осуществиться универсальный синтез западной и восточной культур, должно произойти объединение современного и древнего знания, науки и религии. В деле мирового гигантского синтеза Н. Рерих особую роль отводил России.

Все труды Рерихов пронизаны глубокими раздумьями о сокровенных темах и ценностях человеческого бытия: о любви, дружбе, красоте и творчестве, о радости повседневного труда, о нравственных началах нашей жизни. Наши мыслители выступали за свободу каждого человека в его жизнетворчестве. Но свободу они мыслили в сочетании с ответственностью за судьбу целостного Космоса.

Космос характеризуется в учении Рерихов как пронизанный огненной субстанцией мысли. Он отзывается на любую нашу мысль, поскольку человек несет в себе искру мыслеогненного Космоса. Человеческая духовная энергия включена на Земле в малый космос культуры. Земное сообщество в первую очередь должно обращаться к совершенствованию культуры, а не к вопросам тела и брюха. Обращенность к мировой культуре не отменяла у Рерихов значимости понятия «Родина». Они отмечали, что нельзя приобщиться к единым человеческим ценностям, не зная и не любя духовные ценности своего народа.