Венеция. Гавань Святых

Это свидетельство, первое в хронологическом порядке, в высшей степени показательно, потому что не только доказывает существование подобной практики, но также свидетельствует об ежегодном праздновании в память святого мученика вблизи его могилы.

Подобное чествование литургически выражено в праздновании dies natalis (дня рождения, в данном контексте совпадающем с днем смерти) мученика, то есть дня его рождения в жизнь вечную. Впоследствии, возможно, во времена историка Церкви Евсевия Кесарийского, сложился обычай чтения в день ежегодной памяти мученика его страстей с целью ощутить его духовное присутствие и обратиться к нему как ходатаю перед Богом за молящихся.

Мартирологи сначала были распространены в восточной части Римской империи, особенно на территории Сирии, но уже в начале IV века появились и на Западе, где культ мучеников расширился и достиг самых отдаленных границ Римского Мира. Многие видные епископы, такие как Кромаций (Хроматий) Аквилейский, Амвросий Миланский, Павлин Ноланский и Августин Иппонийский в двадцать первой книге «De Civitate Dei» одобряли и поощряли культ мучеников также и для того, чтобы поддерживать в верующих некоторое эсхатологическое напряжение, которое после вольностей эпохи Константина рисковало ослабеть.

После миланского эдикта 313 г. первое время места, связанные с культом мучеников, выбирались вне городских стен, на пригородных кладбищах, где в честь святого мученика организовывались рядом с его могилой паломничества и торжественные процессии. Впоследствии мощи святых переносили в городские храмы, с трудом преодолевая, как пишет св. Василий Кесарийский, отвращение древних к мертвым телам, считавшимся нечистыми как в эллинистической традиции, так и в иудейской.

Культ мучеников и в дальнейшем культ различных категорий святых не подпитывался остатками языческих суеверий, которые якобы перешли в народную религиозную практику христиан, как несправедливо утверждают различные теологи, специалисты по Ветхому Завету. Культ мучеников за веру во времена первых христиан находит свое теологическое обоснование в доктрине обожения (по-гречески «теозис»), как подчеркивают в своих трудах каппадокийские святые отцы. В своем комментарии к псалму 155 св. Василий Кесарийский учит, что тот, кто находится в контакте с реликвиями святого, причастен его святости, так как тело мученика имело прямое отношение к его обожению, происходившему еще при его жизни. И поэтому его мощи считаются освященными[21].

Древние христианские Церкви разработали теологию реликвий, которая была в состоянии удостоверять их подлинность и богослужебную ценность. В частности, ее использовали в отношении нетленных мощей как прообраза окончательного воскрешения из мертвых, а также по отношению к останкам святых, которые с течением времени были разделены, но в религиозном понимании каждая часть содержит в себе все целое.

В рамках теологии реликвий предусмотрено также существование так называемых контактных реликвий, которые включают в себя в основном одежду и различные предметы, принадлежавшие святому. Эти реликвии имеют свое теологическое обоснование в эпизоде Евангелия от св. Марка (5, 29-30), где говорится об исцелении кровоточивой женщины.

Очевидно, что в культе реликвий восприятие святости происходит исключительно в духовном аспекте, потому что теологически остается тайной и чудом; святыня находится здесь, на земле и в то же самое время в божественной славе, где ходатайствует за молящихся.

В течение всего Средневековья Венеция была не только центром торговли, который накапливал богатства и произведения искусства, приобретенные на Востоке для украшения города, который все время быстро расширялся. Венецианцы в течение веков доказали, что являются людьми очень религиозными, о чем свидетельствуют многочисленные церкви города и тот факт, что в позднее Средневековье Венеция становится местом паломничества западных христиан, для которых по распоряжению дожей были построены различные приюты. Город в лагуне подражал Константинополю, многие религиозные организации хранили ценнейшие реликвии восточных святых, поклонение которым было распространено не только в самом городе, но и за пределами Светлейшей Республики.

Культ различных святых, в частности, св. Марка, св. Николая, св. Теодора и св. Георгия, служил также для защиты города от происков врагов. Наличие многочисленных реликвий и храмов было гарантией и спокойной земной жизни. По этому поводу историк Франческо Сансовино в XVII в. писал в предисловии к своей работе, что Венеция, в отличие от городов, находящихся на твердой земле, окружена не крепостными стенами, которые делают ее неприступной, но островами с храмами и монастырями, которые дают ей защиту свыше[22].

Венеция. Гавань святых

Церковь святого Георгия (San Giorgio dei Greci) в Венеции. Фото 2019 г.

I. Святыни апостольского периода

1. Реликвии ветхозаветных святых

На латинском Западе только в Венеции и приверженной традициям Ирландии с самых древних времен существовало религиозное поклонение святым и пророкам Ветхого Завета[23]. Действительно, в их честь освящали храмы, их имена использовали в городской топонимике, их чествовали в их собственные праздники в течение литургического года, о чем свидетельствует наиболее старинный «Венецианский календарь», датируемый XI веком[24]. Такой религиозный обычай развился и укоренился в Венеции в период ее наибольшей «византизации»[25]. Венеция гордилась тем, что владеет реликвиями, иногда неизвестного происхождения, ветхозаветных святых, которые хранились во многих храмах города и не только в тех, которые были им посвящены.

Значительная часть кости пророка Даниила хранилась в древнем монастыре в Оливоло, посвященном ему. А в церкви Санта Мария Глориоза дей Фрари и поныне можно увидеть нетленную ступню пророка Даниила, лишенную большого пальца, утерянного, вероятно, в первой половине XVIII века[26]. В церкви дей Кармини хранится бедренная кость пророка Елисея, дар торговца Бонавентуры Барлетта, который приобрел ее у монахов общины Св. Лаврентия в Чезене в 1325 году, где покоились мощи пророка [27].

Церковь Сант-Апонал гордилась владением, согласно традиции, следы которой утеряны, мощами пророки Ионы. Эти мощи, за исключением главы, хранились в потайном месте. Так иногда поступали и с мощами других святых. Глава же, наоборот, была выставлена на алтаре этой церкви вместе с другими реликвиями[28].

В церкви Св. Антония аббата хранилась нетленная нога со ступней пророка Иеремии, а в церкви, ему посвященной, – челюсть с сохранившимся зубом и часть одеяния, считавшаяся частью капюшона. Подлинность этих реликвий, однако, не подтверждена никакими документами, о чем упоминает историк XVIII века Фламинио Корнер[29].

Старинная церковь Св. Симеона Великого – Сан Симеоне Гранде, восходящая к 967 г., в 1204 г. стала обладательницей мощей этого пророка в результате опустошительного разграбления Константинополя крестоносцами, где ранее они были объектом почитания в капелле, посвященной Божией Матери вблизи императорской базилики Св. Софии, о чем пишет в своей хронике дож А. Дандоло[30]. Двое венецианских граждан, разделивших на части мощи пророка, перевезли их в Венецию и передали свою реликвию в дар храму, посвященному пророку Симеону. В 1317 г. мощи были извлечены из мраморной греческой урны, в которой они находились до этого, и были торжественно помещены в раку внутри главного алтаря епископом Кастелло, Джакомо Альберто. Фламинио Корнер упоминает, что в 1733 г. в связи с ремонтом мраморного пола храма была найдена мраморная урна длиной в человеческий рост с надписью, упоминающей пророка Симеона[31]. датированной XIII веком. Что касается нетленных мощей, почитаемых в городе Зара, которые считаются мощами того же пророка, учитывая отсутствие документов, можно предположить, что речь идет о святом Христианского Востока, носившем то же имя[32].

21

San Basilio di Cesarea. “In salmum 115”, pp. 111-112, 115; M. Girardi. “San Basilio di Cesarea e il culto dei martiri nel IV secolo. Struttura e tradizione” in “Quaderni di Vetera Christianorum” 21 (1990); P. Brown. “Le culte des saints”, Parigi, 1994.

22

Sansovino F. “Venetia citta nobilissima et singolare”, I, Venetia, 1663, p. 2.

23

Beleth G. “Rationale divinorum officiorum” in PL 202, 134; Botte B. “Les saints de 1’Ancien Testament” in “La Maison-Dieu”, 1957, pp. 108-120; DOnofri F. “Cronologia Veneta”, 1632.

24

“Kalendarium Venetum XI saeculi” in “Anedocta litteraria ex mss. Codicibus”, II, Roma, 1773; D’Antiga R. “Guida alla Venezia bizantina”, Padova, 2005; TramontinS. “Culto e Liturgia” in AA.VV., Storia di Venezia. Origini. Eta ducale, I, Roma, 1992, pp. 893-921; Niero A. “Culto dei santi dell’Antico Testamento” in AA.VV., “Culto dei santi a Venezia’, Venezia, 1965, pp. 155-180; Fiocco G. “Tradizioni orientali nella pieta veneziana” in FF.VV, “Venezia e l’Oriente fra tardo Medioevo e Rinascimento”, Firenze, 1966, pp. 120-125.

25

Tramontin S. “Culto e Liturgia”, pp. 898-900.

26

Corner F. “Notizie storiche delle chiese e monasteri di Venezia e di Torcello”, 1758, p. 363.

27

Ibidem, p. 451. В своей хронике Андреа Дандоло сообщает, что мощи пророка Елисея в 473 г. были перевезены из Самарии в Александрию Египетскую. Danduli A. “Chronica per extensum descriptia”, a cura di E. Pastorello in L. Muratori “Rerum Italicarum Scriptores”/2, Tomo XII/1, p. 62.

28

Corner F. “Notizie storiche …”, p. 350.

29

Ibidem, pp. 70, 250.

30

Danduli A. “Chronica …”, p. 280; Дож упоминает имена двух венецианских горожан, разделивших мощи: Андреа Бальдуино и Анжело Друзиако, которые “corpus de oratorio Sancte Marie, adherente ecclesie Sancte Sophie cum labore auferunt”.

31

Corner F. “Notizie storiche …”, pp. 384-385..

32

Ibidem.