Страница 10 из 16
Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели. /60, 59/
***
Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных. /15, 33/
***
Тем, кто постоянно предан Мне, поклоняется Мне с любовью, Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне. /60, 68/
***
Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я. /15, 34/
***
Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава. /60, 81/
***
Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне (Кришне), о Арджуна: страдающие, жаждущие, ищущие личных достижений и мудрые. /15, 39/
***
Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершить дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигаешь совершенства. /60, 83/
***
Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием. /15, 41/
***
Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства «мое» и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,
Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, – такой Мой преданный очень дорог Мне.
Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне.
Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, – очень дорог Мне.
Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, – тот преданный дорог Мне.
Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью; свободен от привязанностей;
Кто равнодушен к пониманию и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот дорог Мне.
Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, – тот очень дорог Мне. /60, 84/
***
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг не совершил ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне. /15, 46/
***
Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир. /15, 59/
***
Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное «Я» бездействует. /60, 90/
***
Смирение, непритязательность, незлобливость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание; бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни; отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий, непоколебимая преданность Мне путем йоги, безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей, постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведение. /15, 61/
***
Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего. /60, 90/
***
Материя именуется источником возникновения причин и следствий. Дух именуется причиной восприятия радости и скорби. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи. /15, 62/
***
Кто действительно видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому вступает на высочайший Путь. /15, 63/
***
Как всепрощающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется. /60, 90/
***
Демонические люди не знают настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.
Они говорят: «Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения».
Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.
Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.
Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается, связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений. /15, 69/
***
Вера каждого слагается по природе верующего. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам. /15, 71/
Из УПАНИШАД
Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном в 7 – 6 вв. до н.э., объединяются с араньяками названием Веданта. Слово «упанишад» означает «сокровенное учение» (букв. подсаживание «ученика к учителю»), доступное лишь избранным. Выделяют шесть древнейших прозаических Упанишад: «Брахадараньяка», «Чхандогья», «Тайттирия», «Айтарея», «Каушитаки» и «Кена» (наполовину стихотворная). Позднее сложились стихотворные «Катхака», «Иша», «Шветашватара», «Мундака» и «Маха-Нарьяна», еще позднее – прозаические «Прашна», «Майтраяния» и «Мандукья». Название упанишад носит еще около 200 произведений, но они создавались много позже (на всем протяжении средних веков).
Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами предшествующей литературы. Не отрицая традиционные ритуальные толкования брахман и развивая их, они проповедуют новые идеи и учения, основополагающиеся на положении о предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию» Божества. Здесь внимание сосредотачивается на символике обряда, и Упанишады посвящены уже не столько толкованию правил ритуальных действий, сколько отвлеченным от него и более глубоким проблемам мироздания и человеческого бытия.
Центральным в учениях Упанишад становятся разрабатываемые в них понятия Брахмана и Атмана.
Большой интерес представляют воззрения Упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека, на его функции, способности, состояния человеческой психики и всего организма. В текстах даются также программы должного поведения и провозглашаются определенные этические нормы, причем этические взгляды находятся в тесной связи с космологическими, физиологическими и психологическими учениями. /49, 427/
***
Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. /2, 59/
***
– Принеси мне плод смоковницы, – говорит отшельник сыну.
– Вот он, господин.
– Разломи его.
– Я разломал его, господин.
– Что видишь ты в нем?
– Нежные зерна, господин.
– Разломи одно из них. Что ты видишь в нем?
– Ровно ничего, господин.
– Это тонкая часть, которой ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, дорогой мой, из этой тонкой части возникла вся большая смоковница. Верь мне, дорогой мой, эта тончайшая сущность есть во всем мире. Это – Истина; это есть во мне и в тебе. /10, 78/
***
Пусть не стремится человек распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к познанию, десять элементов познания, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множественен.