Страница 6 из 9
Необходимо также учитывать и следующий аспект. Чтобы вылечить народ, нельзя просто уничтожить правителей, на которых возлагается вина (Саддам Хусейн и др.), или обвинить семью, или сам народ: нужно обратиться к науке, именно она должна быть способной проводить исследования и вносить свой вклад в решение проблемы[58].
Например, в фильме «В присутствии клоуна»[59] Бергмана в попытке найти решение соединяются ум, искусство, мудрец, медицина, религия, но это не приводит к пониманию ситуации и к излечению. Коснемся музыки Шуберта, которая постоянно звучит в фильме: откуда композитор черпает вдохновение? Если вдохновение идет от жизни – все мы танцуем и в нас больше жизни. Но если композитор черпает вдохновение из «темного вытесненного содержания» бессознательной части своей личности, искаженной еще в детстве амбивалентным отношением к матери, родной и сводной сестрам, тогда Шуберт в «Ноктюрне» передает образ ночей, когда ребенком он проявлял любопытство к определенным нежизненным вещам. То же касается и Дали[60], на которого с самого детства оказывали влияние мать и сестра. Дали в итоге стал шизофреником, и во многих его картинах присутствует сообщение об активации шизофрении, противоречия жизни. Кроме того, в литературе, в превозносимых всеми современных романах неизменно прослеживается возбудитель суицида. В конечном счете, писатели оказываются недовольны тем, что родились, они не любят свою жизнь и хотят сообщить о своем проигрыше.
Я отношусь к другой части человечества: я – тот, кто радуется, что родился, мне нравится жизнь и мне нравится ее передавать в еще лучшем, насколько это возможно, качестве. Для меня и многих других это так. Но писатели в своем солипсизме, черпающие вдохновение в вытесненном содержании, и внутренней цензуре, через персонажей, сюжет, впечатления повествуют о своем проигрыше, ненависти и желании со всем покончить. Этим оружием из трех компонентов постоянно пользуются все так называемые «великие» писатели: так проявляется потаенный суицидальный регресс. Их жизнь ошибочна, наполнена страданиями, они ее ненавидят и вкладывают свою ненависть и досаду в персонажей. Поэтому, читая их строки, красочные описания, человек перенимает чуждый ему пессимистичный взгляд, который может проявиться в любой момент, например, когда у субъекта случается «неудачный день».
По сути, человек способствует своему суициду, собственному убийству: каждый сам становится себе «Большим Братом»*. Образы фильма убивают физически, материально. Определенные мысли, фантазии, некоторые художественно-музыкальные направления, крупные шоу-проекты, неудержимое влечение к тщеславию превосходят по силе любую атомную бомбу. Человек убивает себя изнутри, разрушает внутреннее качество своих мыслей и жизни.
Необходимо начать индивидуальную внутреннюю революцию, и когда правильные люди придут к управлению (в экономике, политике, искусстве и т. д.), это станет побуждением, стимулом к энтузиазму, любви к жизни, то есть к реализации здоровья, культуры, любви, красоты. Жизнь прекрасна, если человек работает на эту красоту. Неправда, что жизнь – это потерянный рай[61]: жизнь – это возможный рай, и в этом состоит суть Гуманизма.
4. Синемалогия по фильму
«В присутствии клоуна»
(ориг. название Larmar och gör sig till)
Фильм поделен на три акта и представляет собой краткое изложение основных тем и работ Бергмана, отмеченных темой смерти. Он начинается цитатой из «Макбета» Шекспира: «Жизнь – ускользающая тень».
Для понимания фильмов подобного рода, отличающихся статичностью, в которых не происходит особых действий, необходимо учитывать тот факт, что в северных странах особенно сильно развито чувство одиночества. Многие люди проводят жизнь статично, на одном месте: они видят в окно один и тот же пейзаж, их рутинные мысли всегда одинаковы. Это не означает, что в теплых странах все идет хорошо, однако в мире скандинавских народов чувствительность проявляется более остро. И у монаха есть огромные пространства тишины, но необходимо посмотреть, какая это тишина – обогащающая или несущая смерть. В контексте шизофреника тишина гробовая, и часто, чтобы выйти из нее, он придумывает разные неистовства, неуместные действия, опасные, экстремальные ситуации, так как не знает другой дороги, не знает способа самосозидания, самоорганизации. Он оказывается внутри пустоты, в нулевой точке, но это не значит, что он таким родился, – он таким стал. В этом случае болезнь, сумасшествие становятся для него поводом для постоянной лжи, капризом, чтобы делать хоть что-то. А что конкретно делать? – лишь шантажировать. И когда у него не остается ничего, что можно разрушить, он разрушает себя.
В основе этого фильма, как и многих других, лежит обычная история сексуальных отношений. Секс до сих пор связан с различными заболеваниями, как классическими венерическими, так и более тяжелыми. Почему именно секс? Потому что секс является второй по силе после ума физиологической энергией человека, отражает заряд жизненности. Если субъект использует его экономично, то развивает свою личность и приходит к реализации. Если, напротив, злоупотребляет им, как «дойной коровой», которой при этом не дают сена, то с очевидностью одна из самых мощных сил жизни иссякает, что влечет за собой расстройства, нарушение равновесия в иммунной системы и т. д. Люди нещадно эксплуатируют сексуальный инстинкт, и эта поведенческая ошибка постоянно обнаруживается в различных формах. Секс объединяется с агрессивностью и злостью. Например, больной сифилисом[62] увеличивает злость через секс: он ищет злость, постоянно о ней думает, погружается в черный навязчивый нарциссизм секса ради секса во всех его самых глупых и скабрезных деталях. Посмотрите на диктат больного в фильме. Такова повседневная реальность всех умственных больных, которая зависит от ошибочной установки, запечатленной в детстве.
Необходимо уточнить, что при психосоматике ошибка смещается в тело (например, образуется опухоль или происходит несчастный случай): таким образом ум находит спасение. При шизофрении же непосредственно поражается нейронный ум, не ум онто Ин-се, а его феноменология. Онто Ин-се духовно, оно тотальное и простое, однако для жизни на этой планете ему необходима материальность средового акта. Когда ум разрушается, то, как в случае со сломанным радио, голоса больше не слышно, даже если говорящий продолжает действовать.
При таком типе анализа бесполезно прикрываться жалостью: необходимо пересмотреть все с самого начала, потому что без онтопсихологического подхода подобные фильмы останутся непонятыми. На самом деле, патологическая причина завлекает, манит, вызывая любопытство к непонятной тайне, призванию, заклинанию, открытию, иными словами, есть ожидание увидеть в этой тьме нечто этакое. Болезнь притягательна так же, как притягательны некоторые аспекты патологической преступности для человека, предрасположенного или уже начавшего разрушать себя в соответствии со своими убеждениями.
Я бы сказал, что нечто подобное присутствует практически у всех писателей – от Данте Алигьери[63] до Достоевского[64]. Например, если мы проанализируем Данте, то заметим, что для этого автора существует только потусторонний мир, но человек-то живет здесь и сейчас, поэтому, по сути, Данте проклинает и осуждает все то, что относится к этому измерению.
58
10 См. «Наука во благо человека с биологической точки зрения» настоящего издания.
59
11 Синемалогия по данному фильму представлена в следующем параграфе.
60
12 1904–1989 гг.
61
13 См. Мильтон Дж. Потерянный рай. – Эксмо, 2009.
62
14 Как Франц Шуберт, о болезни которого говорится в начале фильма.
63
15 1265–1321 гг.
64
16 1821–1881 гг.