Книга странствующего друида

Авен помогает видеть не только то, что больше нас самих, но и то, как ни парадоксально, что в нас уже содержится весь мир. Ощущая себя частью чего-то большего, мы вдохновляемся. Когда чувство собственного «Я» ослабевает, мы начинаем замечать гораздо больше. Когда мы расширяем внутренний мир настолько, что тот способен вместить в себя все, мы сами становимся Авен. Поэт Амергин чудесно описал это состояние в «Песне Амергина».

Многие друидические ритуалы начинаются и заканчиваются с напевания этого слова. Делается это посредством растягивания слова на три слога: «А-у-эн». Это прекрасный звук, открывающий душу и сердце. Когда его напевают в группе или в кругу людей, он просто течет сообразно своему значению.

Впрочем, я уверена, что Авен уникален для каждого отдельно взятого друида. Сама связь с миром, ее плоды и личная изобретательность друида вместе дают самые разные результаты. Вот в чем истинная сладость вдохновения: мы вдыхаем Авен, и он отдается творческим сотворением – в песнях, танцах, книгах, маршах протеста… Возможности безграничны, как и сам Авен.

Нас никто не рождал, да и умереть мы не можем: лишь воплощаемся в одной форме, а затем – в последующих, если соблюдены необходимые условия. Лично для меня это подтверждает идею о реинкарнации – как ее мельчайшие подробности, так и научные основы. Нити, связывающие всех людей, есть Авен.

Она сидит на заднем дворе, мягкое весеннее солнце освещает ее плечи. Пахнет землей; запах смешивается с солнечным ароматом колокольчиков, улыбающихся из-под растущего неподалеку бука. Она чувствует, как усиливается энергия земли. Она повсюду: в мире вокруг и глубоко в ее душе. Она кладет руку на мшистую почву и чувствует пересечение линий, проходящих сквозь землю, нити Авен, соединяющие всех и вся. Она одновременно в своем саду и в каменном кольце Эйвбери, на Холме Святого Михаила и полях за родительским домом. Она мчится в потоках Авен, всеобщей связи, и душа ее парит. Она чувствует текучий дух Вселенной и подпевает ее мелодичному гулу.

Глава 3. Боги

Кто они – боги друидов? Это широкий вопрос со множеством возможных ответов. Здесь я обозначу свое видение того, что же такое «бог» (я использую этот термин для обозначения любого небожителя, вне зависимости от пола), как создать связь с божеством и получить от того Авен. Если вы атеист или предпочитаете не работать с богами, пожалуйста, перейдите к следующей главе. Здесь я расскажу о собственном опыте общения с божествами во всех формах и проявлениях и подскажу, как и вам вступить с ними в связь, если этого захотите.

Для начала давайте определимся, что же такое бог. Мы, друиды, работаем с предками и духами мест, которые часто связаны с идеями божественного и историями о небожителях. Я могу своим умом дойти до того, что собой представляет и не представляет божество, основываясь как на исследованиях, так и на личном опыте. На мой взгляд, божество редко бывает чем-то одним. Оно может быть воплощенной энергией природного места или человеческих качеств – любви, гнева, сострадания, времени. Я предпочитаю не работать со столь очеловеченными божествами, но само рассмотрение любви или гнева как божества может принести вдохновение. Боги также могут быть воплощенной энергией древних сказаний, откуда мы черпаем сведения о богах и их именах: Бригита, Луг, Таранис или Неметона.

В качестве примера воплощенной энергии природного места можно назвать бога пустоши, с которой я работаю и по которой хожу, или бога Северного моря, воды которого омывают берега, где я живу. Некоторые из этих божеств имеют имена, некоторые – нет. Бог пустоши не имеет имени или не назвал его мне. Божество Северного моря иногда называют Нехаленния. Изображения этой богини находили на алтарях на территории Нидерландов, прямо напротив моего побережья Саффолк. Иногда Северное море – это просто море: мутное, неглубокое, с древним шельфом, ведущим к континенту, навсегда сокрытым под волнами. Когда божество – воплощенная энергия природного места, оно становится суммой всех его составляющих – животных, растений, минералов, а также предков, существ из потустороннего мира и представителей народа фей. Подробнее на этом я остановлюсь в последующих главах.

Некоторые воплощения человеческой энергии тоже можно рассматривать в качестве божеств, чтобы наладить с ними отношения. Придавая энергии конкретные черты, мы можем лучше чувствовать ее внутри себя. В работе с природой обычно гораздо проще общаться с антропоморфным божеством солнца в образе сияющего мужчины, потрясающего копьем чистого света, чем поклоняться гигантскому газовому шару. Точно так же мы приходим к образу Отца-Времени, когда работаем с воплощенной энергией или концепцией времени. Существуют антропоморфные боги любви, войны, плодородия и множество других, которые позволяют нам соотноситься с этими абстрактными идеями. Кому-то не нужно очеловечивать эти энергии, и они просто видят таких божеств как потоки или течения, что текут сквозь человечество.

Боги мифологии и фольклора – воплощенная энергия сказаний предков, передаваемых из поколения в поколение, кочевавших между племенами и народами. Возможно, эта энергия изначально зародилась как энергия природы или человеческих качеств, а затем стала наследием нашей культуры, вобравшей в себя широчайший спектр ассоциаций. Бригита когда-то была богиней огня, священных источников или целительства, а затем превратилась в антропоморфную богиню, обладающую всеми этими атрибутами одновременно и даже некоторыми другими. Про нее сложили легенды о том, как она обрела свои силы и как награждает ими других. Эти сказания, распространяясь от племени к племени, в конце концов сформировали широко известное божество с несколькими именами. Бригита также известна как Бриг, Бригантия, Бригде, Брайд, Брайнт, Ффрайнт… Ей приписывают покровительство над поэтами, целителями, кузнецами, весной, независимостью, огнем, священными колодцами и многим другим.

Так зачем же вообще создавать божеств любого рода?

Как было сказано ранее, обычно проще общаться с абстрактной идеей, если мы представляем его в качестве антропоморфного божества. Так мы можем с ним говорить, поклоняться ему и работать с его энергией. Связь становится личной. Приписывая божеству пол, мы расширяем это представление еще дальше. Таким образом, богиня Рианнон[13] может стать важной фигурой для всех женщин, как Морриган[14] или Андраста[15]. Мы можем сопереживать их историям, видеть в сказаниях о них отражение собственных жизней. Возможно, даже получим советы, как пережить трудные времена или обрести Авен, жить полной жизнью и умереть с достоинством.

12

Перевод В. Тихомирова.

13

Рианнон – богиня лошадей в валлийской мифологии, воплощение архетипа милосердной, щедрой королевы-богини.

14

Морриган – богиня войны в ирландской мифологии.

15

Андраста – кельтская богиня победы, покровительница женщин-воительниц.