Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 4 из 8

2. гендерная социокультурная дифференциация. Это социокультурный процесс разделение людей на половый категории, результатом которой является гендерная полярность и гендерная иерархия. Традиционными культурами осуществлялся процесс приписывания половых категорий на основании принципа иерархии и бинарных оппозиций «мужское-женское», "доброе-злое", «светлое-темное». За мужчиной закреплялось доминирующее положение, а женщина рассматривалась как подчиняющаяся мужчине. В современной культуре наблюдается обратная тенденция, при которой женщина пытается занять лидирующее положение и завоевать доминантную позицию. Мужчина в этой ситуации рассматривается как равный женщине человек. Полюс гендерной иерархии меняется в сторону женского начала, особенно эффективно существующего в условиях городской, урбанизированной культуры.

3. социокультурные гендерные стереотипы – это паттерны восприятия и представления «идеальных» мускулинного и феминного гендеров, основанные на предшествующем социокультурном опыте и оказывающих воздействие на гендерный аспект социализации индивида.

4. гендерные ценностные ориентации. Гендерная ценностная ориентация – это оценочное отношение человека и социальной группы к системе гендерных ценностей, характерных для культуры данного общества. Посредством социокультурных гендерных стереотипов и ценностных ориентаций создается гендерное сознание носителей данной культуры.

5. гендерная идентификация – это «процесс осознания и принятия личностью определений мужественности и женственности» в рамках «существующей гендерной системы, категоризация себя и другими как представителя того или иного пола»[6]. На наш взгляд, понятие "гендерная идентификация" лучше описывает данный процесс, чем понятие "гендерная идентичность", являющаяся результатом гендерной идентификации.

В качество теоретико-методологических основ конструирования гендера как социокультурного концепта мы выделяем следующие пять подходов к гендеру.

Функционализм, также известный как "структурный функционализм" является макросоциологической теорией, которая основана на предпосылке, что общество состоит из взаимозависимых частей, каждая из которых вносит вклад в функционирование общества в целом.

Функционалисты стремятся выявить основные структурные элементы общества и определить функции, которые эти элементы выполняют для удовлетворения основных социальных потребностей.

Функционалисты выясняют, какой вклад вносит данный элемент социальной структуры в обеспечение социальной стабильности, баланса и равновесия. Они утверждают, что в ситуации разрушительных социальных изменений общество может быть прийти к равновесию, если встроенные механизмы социального контроля будут эффективно работать. Социальный контроль и стабильность усиливаются, когда люди разделяют единые убеждения и ценности. Понятия консенсуса фигурирует практически во всех интерпретациях, связанных с социальными изменениями. Ценности и стереотипы, связанные с гендерными ролями, браком и семьей занимают центральное место в функционалистской концепции социального равновесия.

Социальное равновесие поддерживается путем присвоения различных социальных ролей для мужчин и женщин. Начиная с эпохи охоты и собирательства и натурального хозяйства, характерного для большинства доиндустриальных обществ, гендерная ролевая специализация рассматривается в контексте функциональной необходимости.

Функциональное разделение труда, появившееся в первобытном обществе, стало воспроизводиться в обществах по всему миру. Однако исторически сложившаяся зависимость женщин от мужчин привела к появлению социокультурного шаблона, по котором мужчины в своей производящей деятельности и роли играли более ценную роль, чем женщины.

В современном обществе, на первый взгляд, действуют аналогичные гендерные принципы, в соответствии с которыми супруги взаимно дополняют друг друга и выполняют специфические, непересекающихся роли[7]. Когда муж-отец берет на себя инструментальную мускулинную роль, ожидается, что он поддерживает целостность семьи, обеспечивая пищу и кров и связь семьи с социокультурным миром. Когда жена-мать выполняет фемининную роль, ожидается, что она цементирует семейные отношения и обеспечивает эмоциональную поддержку, занимается воспитанием детей и выполняет бытовые функции. Если наблюдается слишком много отклонений от этих социальный ролей или когда их слишком много и они перекрываются, социокультурная система семьи выходит из состояния равновесия и дестабилизируется, что затрудняет ее выживание. Сторонники функционализма утверждают, что гендерное противоречие, возникающее в связи с неопределенности мускулинных и фемининных социальных ролей, является основным фактором развода[8].

Акцент функционализма на социальное равновесие уменьшает его интерпретационные возможности объяснения социальной и культурной динамики. Теоретический паттерн функционализма не позволяет поэтому объяснить все возможные вариации гендерных отношений. Существующая тенденция перехода от традиционных к эгалитарным гендерным отношениям, касающаяся изменения гендерных ролей оказывается вне статического фунционалистского паттерна.

Функционализм использовался как теория, оправдывающая мужское доминирование и сложившуюся гендерную иерархию. В Соединенных Штатах, функциональный гендерный подход стал активно применятся в 1950-е годы, когда уставший от войны народ рассматривал как идеальную традиционную патриархальную версию семейной жизни.

Функционализм, как правило, поддерживал средне-классовую модель семьи, подчеркивая экономическую деятельность мужчины как главы домохозяйства и подчиненное положение женщины, занимающейся бытовой деятельностью. Женщины выполняли трудовую деятельность вне дома только тогда, когда их труд необходим в военное время. Эта модель не относилась к бедным женщинам и матерям-одиночкам, которые по необходимости должны были работать за пределами дома, чтобы сохранить семью.

Специализация бытовых задач в зависимости от гендерного статуса в современных семьях носит скорее дисфункциональный, чем функциональный характер. Женщины рассматривают свои семейные роли как ограничивающие их жизнь, что делает их несчастными в браке и побуждают их пойти на развод. Находясь в напряженной ситуации, связанной с перекрытием нескольких социальных ролей, современный семьи просто не вписываются в функционалистскую модель семьи.

Достоинством функционалистского гендерного подхода является то, что он предлагает достаточно здравое объяснение происхождения гендерных ролей и демонстрирует функциональную полезность в объяснении гендерных отношений, распространенных в натуральном хозяйстве или в регионах, в которых существуют многодетные семьи, и дети нужны для осуществления сельскохозяйственных работ. Современные функционалисты также признают, что происходит слишком резкий разрыв между работой и семьей, в частности, для женщин. Они признают, что такой разрыв является искусственным и дисфункциональным. «Супер-женщина», которая "делает все" для достижения карьерного роста и выращивания детей, подлежит высокой оценке[9].





Наконец, функционализм рассматривает гендерные отношения на нескольких уровнях:

1. оперативно-биологический уровень;

2. психологический уровень

3. социальный уровень

4. культурный уровень.

Функционализм подчеркивает взаимозависимость и комплиментарный характер этих уровней гендерных отношений, что позволяет понять, как гендерное иерархическое положение мужчины и женщины воспроизводиться во всем мире.

6

Дежина Т. П. Трансформация гендерных стереотипов в семейных практиках жителей Дальнего Востока: дис. … канд. социол. наук: 22.00.04 / Дежина Татьяна Петровна. Хабаровск: Тихоокеан. гос. ун-т, 2007. С.34.

7

См.: Parsons, Talcott. Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives. Prentice Hall NJ. 1966; Parsons, Talcott. Sociological Theory and Modern Society. Free Press. 1968; Parsons, Talcott. The Social System. Free Press. 1964

8

См.: Hacker, J.. & Jacobs. E. The rising instabilily of American family incomes, 1969–2004. Washington DC: Economic Policy Institute. 2008

9

См.: Diekman, Amanda В., Wind Goodfriend. Rolling with the changes: A role congruity perspective on gender norms. Psychology of Women Quarterly 30, 2006, pp.360–383.