Страница 21 из 23
Понятие «остатка» послужило основой для формирования в брахманизме представления о карме, которая с этой точки зрения представляет собой не что иное, как остаток прежних действий, от которого человек не очистился. Таким образом, остаток играет фундаментальную роль в постоянном запуске действий механизма кармы. По словам Ш. Маламуда, желание достичь освобождения (любым способом и с помощью любых практик) сводится, по большому счету, к уничтожению остатка кармы (Маламуд, 2005: 53–54).
И Ганеша был создан Парвати именно из остатка, после ее притираний и умащений. Не случайно одним из его аспектов является Уччхишта-Ганапати – Ганапати, который связан с ритуальным загрязнением. При этом для некоторых категорий индуистов Уччхишта-Ганапати является высшим божеством, а другие боги считаются всего лишь его аспектами [46].
Любопытные параллели имеются в ведийском и брахманическом ритуале, когда поэтапно воссоздается тело пуруши, что, по мнению П. Б. Кортрайта, напоминает процесс создания Ганеши (Courtright, 1985: 54–55). П. Б. Кортрайт высказывает предположение, что символику создания Ганеши можно понять только через призму ведийского ритуала, рассматривая процесс сотворения сына богиней как своеобразный отголосок ведийской культуры, которая, как известно, была ориентирована на ритуал.
Святое семейство
(Современная миниатюра в стиле Кангра)
Существует еще одна любопытная версия, согласно которой Ганеша был создан совершенно из другой субстанции, не имеющей никакого отношения к остатку или загрязнению. «Брахманда-пурана» (IV, 27. 67–72) сообщает, что Ганеша появился на свет из сияющей улыбки Лалиты. Он возник со спутанными волосами, с полумесяцем на голове, с десятью руками, с большим животом, издавая при своем появлении приятный громкий звук. И при этом находился в объятиях Сиддхилакшми. Ганеша в этом случае появился как самодостаточное божество, он не был младенцем. К тому же, у него уже была голова слона.
Существует любопытный эпизод, имеющий отношение к Ганеше, где, как и в случае со Скандой, отражен конфликт двух матерей. Вот какую историю рассказывает «Матсья-пурана» (154. 499–505). Как-то раз Парвати с подругами стала играть в куклы (kṛtimaputraka)[47]. И вот, создав из притирания и грязи человечка с головой слона, бросила его в Гангу. Там мальчик стал расти и вырос до огромных размеров, став величиной со вселенную. Когда Парвати позвала его, назвав сыном, он подошел к ней. Но и Ганга позвала его, назвав сыном, и мальчик подошел к ней тоже. Поэтому Ганешу называют Гангея, то есть Сын Ганги, а также Двайматура – Имеющий двух матерей.
Существует альтернативная версия приведенной выше истории, когда рождение Ганеши связывается со слонообразной Малини, обитавшей в устье Ганги. Иногда она числится в богинях, а иногда ее относят к демоницам. В «Линга-пуране» (2. 2. 27. 90–93) Малини фигурирует в качестве одной из многочисленных шакти, которые призываются во время ритуала джая-абхишека.
Малини, когда пила воду из Ганги, случайно вместе с водой выпила частички субстанции Парвати в виде все той же грязи с благовониями. А по другой версии Парвати смешала грязь с собственного тела с благовониями, а потом предложила эту субстанцию Малини как напиток. Та забеременела, родив через какое-то время мальчика с четырьмя руками и пятью слоновьими головами. Ганга решила, что это ее сын, но Шива сказал, что это сын Парвати. Он оставил мальчику только одну из пяти голов, удалив остальные. После чего назвал Ганешу «устранителем препятствий» (Jacobi, 1910: 808)[48].
На последних двух примерах мы видим, что по факту настоящей матерью Ганеши является Малини, которая выносила ребенка в себе, или Ганга, в водах которой ребенок рос и развивался. Но для Шивы было очевидно, что мальчик принадлежит Парвати, являясь ее «плотью и кровью», ее частью. При этом сам Шива не принимал абсолютно никакого участия в создании ребенка, хотя и признал его своим сыном. В связи с этим «Вамана-пурана» (28. 71–72) объясняет происхождение одного из основных имен Ганеши следующим образом: раз сын Парвати появился на свет без участия мужа (nāyaka), поэтому он будет носить имя Винаяка (Vināyaka).
Другие тексты рассказывают нам совершенно иную историю появления на свет Ганеши, в которой уже оба божественных родителя являются активными участниками создания ребенка. Согласно «Супрабхедагаме», Шива и Парвати отдыхали в лесу на склонах Гималаев. Там они увидели слонов – самку и самца, которые наслаждались близостью друг с другом. Боги тоже возжелали насладиться друг другом в образе слонов и приняли форму этих животных. После этого на свет появился ребенок с головой слона (Rao, 1914: 44–45).
Судя по всему, данная версия происхождения Ганеши пользовалась большой популярностью у средневековых поэтов, поскольку неоднократно встречается в разных вариантах. В частности, в южноиндийской поэме «Кумара самбхаваму» на телугу, где Нанне Чода (1080–1130) довольно ярко описал любовные игры слонов (Srinivas, 2007: 20). А в произведении «Уттара кандаму», тоже созданном на языке телугу литературным дуэтом в лице Качи Бхупати и Витталя Натхи, рассказывается похожая история рождения Ханумана. Шива и Парвати удалились в лес и увидели спаривающихся обезьян в ночь полнолуния. Парвати выразила желание повторить любовный опыт этих животных и Шива согласился. Они превратились в обезьян и наслаждались друг другом, после чего Парвати забеременела, хотя в итоге жизнь дала Хануману Анджана (Srinivas, 2007: 33).
В вышеприведенной истории со слонами Ганеша появился в результате активного участия обоих родителей. Тем не менее, существуют версии, согласно которым Ганеша был создан при более пассивном участии Шивы и Парвати. К примеру, в «Вамана-пуране» (28. 57–59, 64–66) содержится довольно любопытный эпизод, рассказывающий о том, как капли пота Шивы попали на фигурку, которую слепила Парвати из грязи, и фигурка ожила. Вот как это было. Малини, на этот раз выступающая как служанка Парвати, намазала золотистое тело богини ароматными притираниями, а потом оставила ее создавать ребенка из ее же собственной грязи (mala). Сделав мальчика, богиня поставила его на землю. Через некоторое время вернулся Шива и совершил омовение рядом с тем местом, где находилась фигурка. Пот Шивы и Парвати соединился на влажной земле и попал на фигурку, которая превратилась в Ганешу с хоботом слона. Повелитель мира был доволен появлением такого существа, признав в нем своего сына.
А «Бхавишья-пурана» (2. 4. 31–33) говорит о попавшей на фигурку капле крови, объясняя таким образом красный цвет, который ассоциируется с Ганешей. Интересно в этой связи замечание П. Б. Кортрайта, который полагает, что пот в предыдущей версии может символизировать сексуальную жидкость, или семя (Courtright, 1985, с. 44–45).
Согласно версии, изложенной в «Линга-пуране» (I. 105. 4–22), сам Шива воплотился в своем сыне, приняв образ Ганешвары. Шива вошел в лоно Умы, в результате чего сразу же родился красивый мальчик – Ганешвара. То есть Ума-Парвати не вынашивала ребенка в себе. Шива дал ему имя Вигхнешвара – Господин препятствий, потому что ребенок должен был создавать препятствия на пути асуров и прочих злых существ, чинить всяческие помехи в их ритуалах. Ведь этот ребенок был создан по просьбе богов. Все небожители возрадовались, а ганы сразу же почтили его. Юноша поклонился обоим родителям и начал танцевать. Шива самостоятельно совершил все необходимые ритуалы по случаю рождения сына. Он держал его на своих руках, обнимал и целовал. Отец мира произнес такие слова: «О мой сын, ты рожден, чтобы уничтожить дайтьев, помогать богам и брахманам. Будь на пути, который ведет в небо. Создавай препятствия в ритуалах для тех, кто совершает жертвоприношения, не заплатив жрецам. Разрушай жизненное дыхание тех, кто неправильно совершает обряды обучения и изучения Вед, комментарии к ним и ритуалы. Разрушай жизненное дыхание мужчин и женщин, выбывших из своих каст и тех, кто не выполняет свои обязанности. Винаяка, защищай своих почитателей!» и т. д.
46
Нередко почитатели Уччхишта-Ганапати относятся к тантре левой руки.
47
Буквально «создание сыновей»; индийский вариант игры «дочки-матери», где вместо дочек фигурируют сыновья.
48
Данная версия содержится в произведении XIII века «Харачаритачинтамани» Джаядратхи.