Страница 2 из 5
Сперва практикой осознанности следует заниматься два раза в день по 15–30 минут. И не обязательно для этого принимать позу лотоса, можно делать это даже лёжа или на прогулке. Никаких ограничений в практике осознанности нет. Ты можешь практиковать даже просто прибираясь в квартире (любой физический труд или спорт являются хорошим времяпрепровождением для практики).
И со временем, хотя бы через неделю после начала практики, можно будет перестать ограничивать временной интервал. Когда появится необходимый опыт, можно будет практиковать осознанность в любой момент, когда она проявляется сама собой. Но при этом, переходя на новый режим практики, не нужно переусердствовать. Когда осознанность идёт сама собой – нужно осознавать, но когда осознание становится мутным и вялым – лучше сделать небольшой перерыв. Во время практики взгляд всегда должен оставаться предельно ясным.
Можно ли продолжать осознавать, когда взгляд уже стал размытым? Разумеется, наблюдение можно продолжить, но следует понимать, что оно уже не даёт тех результатов, что были в более чистом восприятии. Потому, как бы ни хотелось этого избежать, о перерывах лучше не забывать.
Необходим ли переход на спонтанный режим практики осознанности? Если ты хочешь просто получать удовольствие от практики, то нет. Если же ты хочешь достичь просветления, то практиковать осознанность спонтанно тебе придётся в любом случае. Необходимо будет научиться совершать практику во время минут расслабления, во время пути на работу и с работы, и так далее. Любая минута, в которой можно без отождествления осознавать всё и вся, должна использоваться для осознания. И знай: спонтанно практикуя осознанность ты однажды заметишь, что она вдруг начала включаться сама собой. Усилия для старта осознания уже не будут затрачиваться. Так ты окончательно освободишься от графика практики, полностью перейдя на спонтанный режим.
Осознание мыслей
Сама по себе практика осознанности бесконечно проста. Нет ничего более естественного, чем созерцание того, что попадает во внимание. И с наблюдением предметов физического характера у практикующего никаких проблем быть не должно. Но со временем он обратит внимание, что, когда совершается практика, в его голову приходят мысли. И он не может их созерцать так же, как физические предметы. Когда начинающий практикующий видит дерево, то он просто видит дерево; когда же в голову приходит мысль, он будто сам становится этой мыслью на время и оставляет практику.
Для многих эта проблема становится камнем преткновения. Многие начинают считать, что все мысли следует уничтожить и таким образом остаться исключительно в наблюдении физических ощущений и предметов. Но в действительности такой подход неверен. Практика осознанности – это наблюдение без оценки, отождествления и анализа всего и вся, а не только физических предметов. Ничто не должно исключаться из практики, в том числе и мысли. К тому же следует понимать, что по-настоящему остановить мысли раз и навсегда невозможно. Они всё равно вернутся так или иначе. Потому с ними нужно научиться гармонично взаимодействовать.
Итак, суть взаимодействия с мыслями в практике сводится к простому правилу: начало мысли нельзя уловить, но всегда можно осознать её «середину» или конец. И когда возникает момент, где можно осознанно выбрать поддержание разговора с мыслью или же её наблюдение со стороны, практикующий выбирает именно наблюдение. Не поддерживай диалог с мыслями, а просто смотри на них без оценки и отождествления. А после того, как ты смог отстранённо посмотреть на мысль, отпусти её, подобно тому, как ты отпускаешь из своего взгляда увиденные деревья и камни. Вот и всё.
Проблема с наблюдением мыслей закончится в тот момент, когда хотя бы на одну мысль в критической точке её бытия ты сможешь посмотреть без отождествления (не видя в ней своего эго, понимая, что мысль существует сама собой, без твоего влияния), со стороны. Так ты положишь начало своему наблюдению мыслей. Далее ты сможешь спокойно созерцать, как любая мысль приходит во внимание, полностью захватывая его собой (или отождествлением с собой), как в конце концов проявляется критическая точка её осознания и как она погружается в небытие.
Тебе нужно просто научиться замечать критическую точку в бытии каждой мысли. Именно она и есть промежуток тишины между мыслями. Именно она и есть постоянно присутствующий, но многими игнорируемый элемент вечности. Тебе нужно лишь научиться быть этой точкой осознанности, а не переживанием уходящей и ожиданием последующей мысли.
И знай: тебе следует научиться наблюдать со стороны как относительно тихие мысли, так и крайне бурные. Нужно научиться находить и в тех, и в других критическую точку осознанности. Необходимо натренироваться наблюдать ум во всех его состояниях.
И не пытайся успокаивать ум, не ищи тишины в нём. Ум и есть беспокойство, ему не стать другим. Просто наблюдай его, когда он приходит во внимание. Наблюдай ровно таким, каков он есть сейчас, не пытайся его изменить (сделать мысли более тихими). Когда же он не пытается активно показывать себя – тогда созерцай физический мир и своё тело.
Также не пытайся во время практики решить проблему последней мысли. За ней всегда будет следующая. А за ней – ещё одна. И так далее. Ум бесконечен в своих перерождениях. Просто смотри на то, что есть здесь и сейчас. И помни: мысли – это просто радио на фоне, и не более того.
И запомни ещё одно правило, дорогой друг: научившись наблюдать мысли, не заигрывай с ними. Во время практики оставайся в позиции наблюдателя, не будь наполовину думающим и рассуждающим. Наблюдать нужно только те мысли, которые приходят сами. Те же мысли, которые можно не генерировать, лучше не генерировать. Мысли должны наблюдаться лишь тогда, когда их нельзя избежать. Просто наблюдай.
Итак, суть проста: ты должен позволять приходить и уходить любым мыслям. Но ты не должен отождествляться ни с одной из этих мыслей, не должен следовать ни за одной из них. Или можно сказать иначе: ты не должен сопротивляться появлению какого-либо умствования, но при этом также ты не должен верить, что эта мысль есть ты истинный. Нужно лишь смотреть со стороны на все флуктуации ума.
И знай: если наблюдение мыслей в какой-то момент даётся очень тяжело, пусть твоё взгляд по умолчанию будет направлен именно на физический мир и тело. В таком состоянии не нужно концентрировать своё внимание конкретно на уме. Как было сказано выше: мысли нужно наблюдать только тогда, когда они приходят сами собой.
Но если, несмотря на всё сказанное, тебе пока сложно наблюдать мысли, попробуй сначала наблюдать слова. Поговори с кем-нибудь во время практики осознанности. Видеть слова без оценки и отождествления в разы проще, чем мысли. Отличаются же от мыслей они только тем, что мысли имеют более «внутреннюю» природу. И когда ты освоишься со словами, придёт черёд и абсолютно всех мыслей.
Также здесь нужно сказать, что без оценки и отождествления осознаваться должны совершенно все мысли без исключения. Даже вопросы не вызывают поиска ответов во время практики. Они просто остаются вопросами и созерцаются, как и прочие мысли. Вопрос – это лишь мысль, но не приказ найти некую информацию. Также созерцается и знание, с ним тоже более нет отождествления. Это не сокровище, а лишь объект наблюдения. И это касается даже знания о просветлении (или о практике). Отождествлённость с ним ничем не лучше отождествлённости с любой другой мыслью.