Страница 2 из 6
Альтернативное решение Канта и составило содержание «коперниканской революции». По прошествии времени сама «коперниканская революция» Канта становится объектом философской ретроспекции, задача которой объяснить данный феномен посредством раскрытия предпосылок/причин, обеспечивших решение Канта (т. е. задача которой ответить на вопрос: какие объективные основания были у «коперниканской революции Канта и были ли они вообще?).
В докладе будет рассмотрена «коперниканская революция» Канта как объект философской ретроспекции. Если «коперниканская революция» является фактом мысли, как, например, естественные науки для Канта были несомненным фактом мысли, из которого он исходил и которому он искал объяснение, то можно ли задать вопрос об условиях возможности самой «коперниканской революции»? С одной стороны, этот вопрос является избыточным, так как «коперниканская революция» состоит в выявлении универсальных условий возможности мысли и сама не может быть подвергнута тому способу рассмотрения, который она практикует в отношении всех прочих фактов мысли. Иными словами, критический подход сам не может стать объектом критического подхода. С другой стороны, специфика философии как системного мышления состоит в том, что она включает свое прошлое в те наличные данные, которые она объясняет. Это приводит к тому, что она пересматривает свое прошлое, и «коперниканская революция» Канта не является исключением, которое было бы свободно от такого пересмотра.
Допустим, что задача философа, осуществляющего историческую ретроспекцию «коперниканской революции», состоит в том, чтобы применить к ней тот же способ рассмотрения, который она применяла по отношению к своему данному, т. е. тем фактам мысли, которые она объясняла. Этот способ рассмотрения мы вслед последователями и исследователями Канта назовем трансцендентальным аргументом (ТА). Обратимся к тому, как устроен трансцендентальный аргумент и что именно он раскрывает (показывает). На сегодняшний день мы имеем две парадигмальные трактовки ТА. Первая восходит к П. Стросону [1; 2], вторая – к К. Америксу [3]. Стросон полагает, что ТА носит прогрессивный характер, Америкс – что регрессивный.
Прогрессивный ТА движется «снизу вверх»: он принимает за точку отсчета опыт (самосознание) скептика и дедуктивно движется к установлению объективного знания о мире: основное значение кантовской Трансцендентальной дедукции, пишет Стросон, состоит в том, чтобы «установить, что опыт необходимо включает знание объектов в полном смысле» [2, p. 88]. С точки зрения Стросона, трансцендентальный аргумент у Канта принимает следующую форму: если Х, то У, где Х – это опыт, признаваемый скептиком (опыт скептика, о котором скептик осведомлен как о своем собственном), и У – онтологические суждения о мире, которые должны быть приняты скептиком, если опыт, признаваемый скептиком, существует (поскольку опыт скептика позволяет различать внутренний порядок репрезентаций и их содержание как внешнее по отношению к этому порядку).
Регрессивный ТА, начиная с объективного знания, движется в обратном направлении, или «сверху вниз» – от наивысшего познавательного результата (объективного знания) к условиям его возможности. В такой трактовке трансцендентальный аргумент представляет собой не доказательство существования объективного знания о мире, но объяснение существующего объективного знания посредством отнесения к его необходимым условиям [3, p. 59]. В первом случае (прогрессивного аргумента) цель аргумента определяется как прямое опровержение скептицизма. Это опровержение достигается за счет того, что аргумент приводит к заключению об объективном знании, которое скептик изначально отрицает, но, признавая наличие самосознания и следуя за аргументацией, вынужден в конце концов признать. Во втором случае (регрессивного аргумента) цель аргумента состоит в объяснении наличествующего опыта посредством раскрытия априорной концептуальной структуры, которая этот опыт порождает, а не в доказательстве существования объективного знания. Опровержение скептицизма во втором случае может быть признано только косвенным опровержением, или побочным продуктом данной аргументации.
Проблема прогрессивного прочтения ТА состоит в том, что его сторонник может сказать следующее: Кант утверждает, что скептик уже знает о мире нечто, мыслит о нем нечто, до того как делать скептические заключения. То, что скептик знает, существует, так как то, что мы мыслим, существует, и ничего сверх этого не существует. Это, по сути, идеалистическое утверждение. Если Кант выдвигает такое утверждение против скептика, то это обезвреживает его анти-скептический аргумент. Скептик может не волноваться, ведь скептик сам так и считает, а именно, что не существует ничего сверх того, что мы мыслим [4, p. 167]. Допустим, мы примем прогрессивное прочтение ТА и применим так понятый ТА к объяснению «коперниканской революции». Мы скажем: Кант занимает антиметафизическую позицию (запрещающую познание объектов как они есть на самом деле, независимо от познающего, или конструирующего, их субъекта), исходя из того, что он уже знает нечто об объектах. Однако даже если трансцендентальный аргумент способен снабдить нас знанием об условиях возможности нашего опыта, он не способен убедить нас в том, что эти условия принадлежат миру, а не нашим представлениям о мире. Для того, чтобы тот или иной опыт был возможен, необходимо и достаточно заранее полагать нечто о мире [5]. Таким образом, ТА приобретает характер веро-ориентированного (а не миро-ориентированного) [6]. Но прогрессивно понятый ТА не способен убедить нас и в том, что условия возможности познания принадлежат субъекту, а не миру самому по себе [7]. Если ТА вскрывает условия, предваряющие опыт/самосознание/знание, но не указывает прямо на субъективный характер этих условий, то остается непонятным, почему в случае Канта мы имеем дело с «субъективистским» («коперниканским») переворотом, с эпистемологическими, а не онтологическими условиями возможности опыта. Иначе говоря, каковы условия возможности кантовской «коперниканской революции»? Или поставим вопрос так: почему Кант не выбрал реализм? [6].
На наш взгляд, регрессивно понятый ТА позволяет ответить на этот вопрос. Регрессивный трансцендентальный аргумент приравнивается к универсальному философскому методу, который носит круговой характер: начиная с фактов опыта, он заключает о необходимых условиях возможности данного опыта и сопоставляет эти условия возможности с тем, что дано в опыте. При таком подходе неизбежна фальсификация исходных предпосылок кантовского проекта, которые сталкиваются с результатами естествознания нашей эпохи. Будет показано, что содержание этой фальсификации является по сути диалектическим. Фальсифицируя трансцендентальный проект «коперниканской революции» в целом, мы ставим под вопрос проведенную Кантом «раз и навсегда» границу между эпистемологическими предпосылками («идеализмом») и онтологическими основаниями («реализмом»).
Литература
1. Strawson P. F. Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics. London: Methuen, 1959. 255 p.
2. Strawson P. F. The Bounds of Sense: An Essay on Kant's Critique of Pure Reason. London: Methuen, 1966. 296 p.
3. Ameriks K. Interpreting Kant's Critiques. Oxford: Oxford University Press, 2003. 351 p.
4. Stroud B. The Significance of Philosophical Scepticism. Oxford: Oxford University Press, 1984. 294 p.
5. Stroud B. Transcendental Arguments // Journal of Philosophy. 1968. Vol. 65. P. 241–256.
6. Stern R. Transcendental Arguments and Scepticism: Answering the Question of Justification. Oxford: Oxford University Press, 2000. 261 p.
7. Guyer P. Kant and the Claims of Knowledge. Cambridge: Cambridge University Press, 1987. 481 p.
Историческое a priori Элен Метцжер и современные концепции априорности
Соколова Т.Д.
Аннотация: Доклад посвящен анализу концепции исторического a priori Элен Метцжер, предложенной ей в 1930-х гг. Данная концепция, с одной стороны, находится в русле дискуссий представителей исторической эпистемологии данного периода, а с другой – представляет собой альтернативу преобладающему в рамках этого направления взгляду на природу априорного и методологии историко-философских исследований науки. В первой части доклада я реконструирую понятие исторического a priori в его наиболее важных теоретических аспектах. Во второй части я вывожу следствия из этой концепции для методологии истории и философии науки. В качестве вывода я предлагаю рассмотреть тезис о том, что историко-философские исследования науки Элен Метцжер, в отличие от башляровской версии истории науки, сохраняют за философией ведущую роль в теоретическом осмыслении познавательного процесса.