Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 10 из 12

Увидев больного, старика и мертвеца, он спросил о причинах происходящего у возницы, а когда тот не смог ему ответить, принц сказал: «Если твои знания не помогают узнать причины болезни, страдания и смерти, твои знания бесполезны».

В то же время Шуддходана, чтобы привязать сына к царству, заставляет его жениться на юной Яшодхаре (некоторые говорят, что ее звали Гопа), и она рождает ему сына Рахулу. Царь также подготавливает для него три дворца, которые имели названия Субха, Сурамма и Рама (рекомендую почитать на эту тему книгу «Свет Азии» Эдвина Арнольда).

Отец Яшодхары по имени Супрабудда или Дандапани говорит, что отдаст в жены свою дочь только тому, кто лучше всех владеет военными искусствами. Гаутама побеждает двух других претендентов и завоевывает дочь Дандапани. Одно из состязаний состояло в стрельбе из лука по мишени на большое расстояние, для чего требовалась большая сила и меткость. Он поразил мишень при помощи лука, называемого Синахану (возможно, Синахану – это бог-Лев, а возможно, сам Индра). Лук хранился в храме и не использовался в течение тысячелетий; историческая версия говорит, что это был лук деда Будды. Здесь подразумевается целый ряд испытаний: использование лука, способ его подготовки и т. п. Также он должен был укротить черного коня, самого неистового из всех; он укротил его без применения силы, только убеждением, и показал, что подлинное знание в действии не приносит ни страдания, ни разлада, ни кармы. Этот конь символизирует владение самыми великими энергиями и силами. Все это приносит ему в итоге победу во втором испытании, «Испытании Воды», проходя которое, он должен был плавать, пересекать лотосовые пруды и т. д. После испытаний приходит так называемое «Освобождение от желания».

Когда он возвращается во дворец, царь снова предлагает ему жизнь, полную наслаждений: юноши и девушки стараются пробудить в нем влечения разного рода – физические, художественные, литературные, научные. Его атакуют со всех сторон и в разных формах и стараются отвлечь от своей цели, от своей миссии. Когда перед ним появляются апсары[14], самыми мягкими словами, которые он нашел для них, были: «Уберите от меня эти гниющие мешки». Апсары подшучивают над ним, иногда являясь в облике учеников, монахов, а иногда – под видом больного или утопленника, – они делают все возможное, чтобы отвлечь его от медитации. Приходит брахман по имени Удайи, который старается убедить Будду оставить созерцательную жизнь. Но тот, узнав во всем этом мирские проявления и изменчивость, создаваемую Майей – иллюзией, существованием на проявленном плане, – не поддается им и таким образом побеждает в третьем испытании, «Испытании Воздуха».

Здесь начинается следующая часть, которая называется «Разлука». Будда продолжает жить во дворце, однако, чтобы обрести силу, необходимую для установления связи с реальностью, он снова просит у своего отца разрешения выйти из дворца, на что тот соглашается. Он выезжает со своими приближенными в долину, где все цветет, все полно жизни, но его внимательный взгляд обнаруживает причину этой жизни и снова находит страдание. Он открывает, что все живые существа непрерывно находятся в Сансаре – циклах смерти и рождения. Перевоплощения человека подобны бесконечному кругу, вечно движущемуся колесу – цикл начинается снова и снова. Он просит остановить процессию и удаляется на медитацию под сень дерева. В это момент он достигает состояния Самадхи – овладения самим собой. Это состояние ментальной концентрации, когда ум отождествляется с объектом концентрации, Духом. В этот момент относительное индивидуальное сознание теряется, становясь Всем, он входит в прямой контакт с царством Причин и таким образом преодолевает четвертое испытание, «Испытание Огня».

Он узнал страдание, он понял причину страдания, он победил изменения и цикличность, он уже не зависит от них, и теперь он найдет путь, чтобы полностью победить ограничения, найдет «Благородный Восьмеричный путь».

Для этого он возвращается во дворец и заявляет своему отцу о желании идти искать освобождения для всех людей. Ему пришлось долго беседовать с отцом, ведь тот хотел оставить свой трон только ему. Сиддхартха сказал, чтобы его считали уже умершим, ведь он уходит искать Всеобщее Знание и пока не найдет его, не вернется, а если достигнет его, то уже не будет человеком.

Итак, с помощью коня Кантаки – и, возможно, возницы – принц, сопровождаемый множеством дэвов, которые скрывают следы его бегства, покидает дворец и удаляется в лес. Он приходит в место, где жил святой риши по имени Пока. Там принц избавляется от всех признаков, говорящих о том, что он принц. Он обрезает волосы, которые дэвы уносят наверх, то есть он отказывается от своих теургических сил и предается исключительно медитации. Он отдает вознице свою диадему, которую тот должен отнести его отцу как доказательство его отречения. Он меняет свою нечистую мирскую одежду на чистую, которую ему дает дровосек, который тоже был дэва. Переодевшись, он прощается с возницей, Чандакой, который возвращается в Капилавасту, где все плачут и скорбят из-за ухода принца. Чандака в Индии – мифический персонаж, это бродячие маги, которые ходят по деревням и помогают людям. Это персонажи индуистских мифов. Здесь речь идет о характерном персонаже, доставляющем послания.





Дерево Бо (Бодхи) – легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Предполагают, что в этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa. Дерево Бодхи – самое почитаемое место паломничества в Анурадхапуре

В «евангелии» говорится, что конь Кантака в неистовстве возвращается галопом в дворец, останавливается перед царем и ржет… И царь говорит: «Что случилось с этим конем? На моего сына напали, он хочет мне сказать об этом!» Конь вздыбливает гриву и хвост, поднимает уши, кричит во все горло: «РОДИЛСЯ БУДДХА!» и падает замертво.

«Евангелие» также рассказывает нам о том, что, когда Чандака возвращается во дворец, Яшодхара ругает и оскорбляет его, а он отвечает, что не виноват в ее горестях. Все готовятся отправиться на поиски принца, но он говорит им, что это совершенно бесполезно. Маха Праджапати плачет вместе с Яшодхарой, ругая коня за произошедшее. Но, осознав, что произошедшее – деяние богов, все замолкают и погружаются в размышления. Сокрушенный Шуддходана, вспылив, набрасывается на возницу и боевого коня, которые оказались вестниками его скорби, но, последовав совету, направляет отряд на поиски принца, чтобы вернуть его во дворец. Этот отряд включает первого министра и воспитателя царя в сопровождении солдат гвардии. Они попадают в лес, в убежище отшельников, которые указывают, куда ушел паломник. Тогда два посланца встречаются с бывшим принцем в уединенном жилище риши по имени Пинда. Они беседуют, и будущий Буддха отвечает им очень разумно. Они признают правоту его слов, но, ссылаясь на его молодость, пытаются вновь оживить все его земные привязанности, чистые и нечистые, чтобы вернуть его. На что Гаутама, приводя свои доводы, говорит, что они должны считать его умершим.

Итак, мы находим Будду в месте, где живут вместе брахмачарины – члены секты, которые верят, что можно достичь Сварги, «Небесной Обители» (своего рода Небо или рай в экзотерических религиях Индии), посредством истязаний тела. Он беседует с ними и преисполняется грустью, потому что видит, что они не владеют средством освобождения. Он говорит им, что природу не укротить ни испытаниями, ни намерениями, это можно сделать только с помощью определенного образа действий, не тратя времени на окольные пути; важно дисциплинировать те средства и проводники, которые есть в твоем распоряжении, и неукоснительно выполнять свою работу без чрезмерности в чем бы то ни было.

14

Апсары – полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды. Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. – Прим. ред.