Страница 16 из 18
Джеймисон четко определял постмодернизм как «культурную логику позднего капитализма» и считал, что «настоящий “кошмар истории” – это сам труд; невосполнимые убытки и расточение творческих сил, возникающие в процессе отчужденного труда, и ни одна метафизическая категория не сможет сочинить смысл этому постыдному факту». Поэтому необходимо «отвести от себя» невыносимую реальность отчужденного труда. Рассуждения Джеймисона свидетельствуют: нельзя говорить о постмодернизме, как о болотном растении без корней или «бормотании себе под нос» каких-то мыслителей. У этой философии были реальные предпосылки и практические основы, а ее критика была направлена на сферы политики, экономики и особенно – на состояние культуры и знания в современном обществе.
Цель критики постмодерна – полный отказ от истоков; это абсолютный идеализм, уклоняющийся ото всех сущностей, знаний и доктрин. Но в то же время эта критика твердо обозначает свою радикальную позицию – взывает к изменению системы существующего западного общества.
И марксизм, и постмодернизм представляют собой критику капитализма, в особенности – состояния отчужденности. В связи с этим марксистская философия точно спрогнозировала некоторые особенности постмодерна, а постмодернистские мыслители в своей критической работе невольно обратились к марксистской философии. Таким образом и произошла встреча двух доктрин в современности, в объективной реальности.
Нужно уделить внимание научному анализу и оценке враждебных в целом взаимоотношений постмодернизма и современного капитализма. Затрагивая тему взаимосвязи духовного и материального производства, Маркс подчеркивал, что связь эта не есть прямое соответствие и не «так проста, как предполагают». «Так, капиталистическое производство враждебно известным отраслям духовного производства, например искусству и поэзии». Марксово понимание взаимосвязи двух типов производств отличается большой глубиной. Оно раскрыло враждебность взаимоотношений между литературой, искусством и всем остальным духовным производством с одной и материальным производством с другой стороны.
По сравнению с XIX веком, в XX веке отчуждение техники и диссимиляция общества, характерные для производства при капиталистическом строе, вступали во все большее противоречие с развитием духовного производства. Именно поэтому выявление и критика нынешней отчужденности в капиталистическом обществе стали одной из главных, наиважнейших тем современной западной философской мысли и культуры. От «Бесплодной земли» Элиота, «Тошноты» Сартра и «иррационального поворота» в философии до постмодернистской деконструкции – везде присутствовал лейтмотив антиотчуждения и в радикальных формах шла борьба с нынешним состоянием отчужденности, характерным для капитализма. После Ницше отчуждение в современном капиталистическом обществе, а также «все нынешние условия жизни» в этом обществе стали мишенью для критики со стороны современной западной философии, в том числе постмодернизма. Такая критика проистекала из недр самого капитализма и потому была мощнее и точнее критических замечаний со стороны.
Конечно, в плане подхода и стратегии марксистская и постмодернистская критики капитализма имеют очевидные различия. Марксизм делал упор на критику капиталистического строя в целом, поэтому чаще всего выливался в «великий нарратив». А постмодернизм сосредотачивал свое внимание на анализе отдельных аспектов капитализма и в связи с этим по форме стремился к «малому нарративу». Маркс сосредотачивался на критике экономической базы и общественной системы и полагал своей целью полное свержение капиталистического строя. А постмодернизм критиковал ведущую идеологию капитализма, но при этом сравнительно мало касался вопроса экономической основы, дававшей начало этой идеологии, особенно – проблемы собственнических отношений. Иначе говоря, постмодернистская критика капитализма проводилась с условием неприкосновенности его фундаментальной системы.
Эти различия привели к обвинениям в адрес постмодернизма со стороны марксистов. Последователи Маркса утверждали, что сформулированная постмодернистами «малонарративная» критика капитализма в действительности не предпринимала никаких действий в отношении сути капитализма, не стремилась нанести урон основной идее капиталистического строя. А постмодернисты, в свою очередь, упрекали марксизм в том, что его «великонарративная» критика капитализма в конечном счете все так же придерживалась общей капиталистической логики.
Не следует пренебрегать явными различиями между марксистской философией и постмодернизмом, но и нельзя отрицать, что обе доктрины являют собой критику капитализма. Последнее обстоятельство и сделало возможным их неожиданную встречу в современности.
В теоретическом плане для понимания сути встречи марксизма и постмодернизма необходимо заострить внимание на доктринах обеих философских систем, интерпретирующих взаимоотношения человека с природой и Востока с Западом.
Сперва обратимся к проблеме взаимосвязи человека и природы.
В современную эпоху появление глобальных проблем подвело людей к постепенному осознанию того, что отчужденное состояние в обществе проявляется не только в отчуждении между человеком и природой, человеком и социальными отношениями, но и в отчуждении во взаимоотношениях человека и природы. И все эти типы отчуждений коренным образом связаны с концепцией рассудочного человека, возникшей в Новое время западного мира. В подходе к вопросу о «рассудочном человеке» и проблеме взаимоотношений человека и природы у марксизма и постмодернизма наблюдается много общего.
Начиная с декартова определения «мыслю, следовательно, существую», западная наука установила приоритет разума во всем. А появившаяся марксистская философия уже не признавала за человеком врожденное наличие всеобщей разумности и считала, что «внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами», не существует. Согласно воззрениям Маркса, практика – фундаментальное свойство способа существования и жизнедеятельности человека. В процессе общественной практики происходит постепенное становление специфических черт человека, а человеческая природа в действительности представляет собой сумму всех общественных отношений. Люди таковы, какими они проявляют себя в жизни. Поэтому отношения человека с миром происходят прежде всего в форме практической деятельности, а не познания. Задолго до Хайдеггера Маркс высказал следующую мысль: основополагающее свойство человека заключается в том, что он «существует внутри мира», а не смотрит на внешний мир сквозь окно одинокой самости. До того, как человек начинает познавать мир, он уже находится в этом мире.
В соответствии с вышеописанным, марксистская философия проявляла повышенный интерес к взаимоотношениям человека и природы. Марксизм считал, что человек своей практической деятельностью превращает изначальную природу в очеловеченную, а «вещь саму по себе» – в «вещь для меня». Но в процессе этой трансформации вновь возникает вопрос о мести природы человеку: «Если человек наукой и творческим гением подчинил себе силы природы, то они ему мстят, подчиняя его самого, поскольку он пользуется ими, настоящему деспотизму, независимо от какой-либо социальной организации». В истории западной мысли марксистская философия первой выдвинула концепцию о «примирении человечества с природой» и вопрос о «рациональном регулировании обмена веществ между человеком и природой». Впервые Маркс подчеркнул, что «всякая историография должна исходить из этих природных основ и тех их видоизменений, которым они, благодаря деятельности людей, подвергаются в ходе истории», и считал, что необходимо перестраивать природу и по-настоящему превращать ее в «антропологическую природу». Уже сама постановка такой задачи показала глубочайшую проницательность и передовой характер мысли Маркса, а марксистская философия к тому же еще и указала единственно возможный путь выполнения этой задачи. И в этом, без сомнения, проявилось современное значение марксизма.