Страница 14 из 18
Прибыв в Иерусалим, он просто предложил (anatithēmi – представить на рассмотрение) там… благовествование, которое он проповедовал язычникам, – благовествование спасения Божьей всемогущей благодатью чрез покаянную веру человека, полностью противоположное учению иудействующих о праведных делах, согласно которому «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1).
Там относится прежде всего к апостолам и пресвитерам местной церкви, в первую очередь к Петру, Иоанну и Иакову, двоюродному брату Господа, и затем ко всему церковному собранию в Иерусалиме, состоявшему из апостолов, пресвитеров, других членов церкви и, возможно, других верующих со стороны, помимо посланных из Антиохии (Деян. 15:4). Павел и Варнава в общих чертах рассказали о том, «что Бог сотворил с ними», после чего «восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:4–5).
Тогда апостолы и пресвитеры собрались для более внимательного рассмотрения этого вопроса. После долгих обсуждений Петр обратился к присутствующим и сказал, что Бог не проводит никакого различия между иудеями и язычниками, спасая тех и других по вере и даруя им Своего Духа, пребывающего в них. Что касается якобы необходимости обрезания и соблюдения закона Моисея, он сказал: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которое не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:10–11).
Резонно предположить, что приватная беседа состоялась раньше, и Павел хотел удостовериться в богословских взглядах иерусалимских лидеров, прежде чем выступать публично. До появления на соборе Павел и Варнава рассказали особо знаменитейшим «какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников» (Деян. 15:12). В полном соответствии со словами Петра Павел и Варнава заявили сначала в узком кругу, а затем публично, что Бог спасал язычников повсюду, где они проповедовали Евангелие, и что их благовествование и эти обращения подтверждались Самим Богом «знамениями и чудесами». Это вполне убедительное доказательство – ведь Бог не может удостоверять ложь. Не существует более надежного доказательства, что проповедь соответствует Божьей истине и обращения совершаются силой Его Духа, чем подкрепление проповеди и обращения знамениями и чудесами Господа.
О том, что Иерусалимская церковь и, по-видимому, в значительной степени церковь в целом не была серьезно затронута еретическим учением иудействующих, свидетельствует факт, что на Иерусалимском соборе дело было решено быстро и убедительно. Когда Петр закончил свою речь, все собрание «умолкло», а сразу после выступлений Павла и Варнавы Иаков подвел итог и предложил разослать содержание сказанного ими всем церквам в качестве руководящего указания. После выступлений Петра, Павла и Варнавы дальнейшего обсуждения не было. Предложение Иакова показалось разумным апостолам, пресвитерам и всей церкви, и письмо с изложением принятого решения было отправлено «находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников» (Деян. 15:12–23). Верующие в Антиохии, основательно обученные основам истинного Евангелия Павлом и Варнавой, «возрадовались о сем наставлении», когда им прочитали письмо собора (Деян. 15:30–31).
В ссылке Павла на апостолов, с которыми он говорил в узком кругу, как на особо знаменитейших, отражалось общее отношение церкви к этим поставленным Христом лидерам. Такая характеристика обычно использовалась применительно к власть предержащим, подразумевая почетное положение. Но тот факт, что он ссылается на них подобным образом четыре раза в восьми стихах (Гал. 2:2–9), наводит на мысль о присутствии сарказма, направленного не на апостолов, а на иудействующих, требовавших апостольского одобрения своих легалистских извращений Евангелия. В письме, отправленном собором, лживые иудействующие характеризуются как «некоторые, вышедшие от нас», которые привели в смущение церковь и «поколебали ваши души» (Деян. 15:24).
Иудействующие не проповедовали Евангелие, которому учили Двенадцать, тем не менее они сознавали, что нуждаются в апостольской поддержке, чтобы их принимали всерьез. Поэтому они распространяли ложь, что их учение одобряется апостолами в Иерусалиме и что они входят в число их признанных представителей. Но эти утверждения были категорически опровергнуты апостолами и пресвитерами на соборе в Иерусалиме.
Павел, по всей видимости, писал галатам через несколько лет после Иерусалимского собора, и это показывает, что решение и воззвание собора не остановили иудействующих от проповеди ложного учения или от утверждений, что они пользуются поддержкой апостолов – особо знаменитейших. Совершенно очевидно, что Павел не входит в число знаменитейших, говорили они галатийским верующим, и его благовествование противоречит их собственному и апостольскому.
Но Павел, взявший с собой в Иерусалим Тита и представивший свое благовествование этим знаменитейшим, получил одобрение, а иудействующие подверглись осуждению. Павел не искал оправдания, так как он не сомневался в обоснованности своей проповеди. Он просто подчеркнул, что его благовествование основывается на прямом откровении от Бога и не нуждается ни в каком человеческом разъяснении или подтверждении (Гал. 1:11–19). Он пришел в Иерусалим, чтобы доказать, что Евангелие, которое он проповедовал, не отличается от того, которое проповедовали другие апостолы, поскольку оно было раскрыто ему прямо, хотя и независимо Самим Господом Иисусом. Павел пришел для подтверждения апостольства не для себя, а для галатийских верующих, которых смущали и обманывали иудействующие.
Иудейские учения были не просто неправильным истолкованием или применением истинного благовестия, а прямым антитезисом его. Опасаясь, что они могут согласоваться с учением иудействующих и их извращенным Евангелием, Павел хотел сначала конфиденциально убедиться, что учителя в Иерусалиме принимают его откровение и не находятся под влиянием легализма. В противном случае могло оказаться, что он подобен спортсмену, который подвизается или подвизался напрасно и теперь обнаруживает, что все духовные усилия его служения в прошлом и настоящем тщетны и входят в противоречие с их мнением. Апостолы подтвердили благовествование Павла и не добавили к нему ничего (Гал. 2:6). Это личное подтверждение подготовило почву для принятия решения на соборе. Было необычайно важно, чтобы верующие в Галатии и в других местах поняли, что Евангелие благодати соответствует учению других апостолов и что сатанинское учение иудействующих – извращение Божьей спасительной истины.
Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться. А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас (Гал. 2:3–5)
Греческий текст этих стихов галатам был вполне понятен, но современным библеистам перевести его почти невозможно. Дж. Лайтфут назвал этот отрывок «обломками греческой грамматики». Возможно, Павел столь эмоционально защищал саму суть Евангелия, опасаясь, как бы его возлюбленная паства не поддалась на иудейскую ересь, что использовал сложные грамматические обороты и не закончил предложение.
Но общий смысл очевиден, и понять, что он хотел сказать, не составляет труда. Приводя конкретное доказательство, что апостолы в Иерусалиме были полностью согласны с ним, Павел пишет, что и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться в Иерусалиме (ср. Деян. 15:10, 19). Истинный христианин Тит являл собой живое и неоспоримое доказательство, что обрезание и Моисеевы предписания не были необходимым условием спасения. Иерусалимский собор не согласился с требованием иудействующих, чтобы Тит и все другие языческие верующие подверглись обрезанию, и постановил, что не следует «затруднять обращающихся к Богу из язычников», принуждая их обрезаться (Деян. 15:19; ср. Деян. 15:28).