Страница 14 из 24
Владимир Иванович Вернадский в 1924 году в письме сыну Г. В. Вернадскому писал: «Я нисколько не сомневаюсь, что евразийцы <…> хорошие и, может быть, интересные люди – но они плохие мыслители – с неясной головой, с религиозно-философскими априориями – но самое главное – скучные и неживые, по статьям своим» [6].
С 1925 года евразийство начинает организационно оформляться. Проводится съезд в Берлине с намерением создать Центральный комитет Евразийской партии. Ячейки евразийцев возникли в Варшаве, Париже и Праге. Налаживалась деятельность агитаторов, которые проводили публичные лекции, семинары и распространяли брошюры [7].
В 1927 году во Франции выделилось «левое евразийство», которое стало в большей мере ориентироваться на СССР. К этому течению относились Л. Карсавин, С. Эфрон, Д. Святополк-Мирский и др. В 1928 году рупором левых евразийцев стала парижская газета «Евразия». В 1929 году из руководства евразийского движения в знак протеста вышли Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий и Н. Н. Алексеев. Они выпустили брошюру «Газета «Евразия» – не евразийский орган», в которой объявляли левое евразийство антиевразийством. Те же идеи звучали в «Евразийском сборнике» (1929). С. Эфрон c 1931 года стал агентом советских спецслужб [8] и в 1937 году вернулся в СССР, где впоследствии был репрессирован. Д. П. Святополк-Мирский, став марксистом, возвратился в СССР еще в 1932 году при содействии Максима Горького, однако также был репрессирован и умер в лагере под Магаданом.
В начале 1930-х годов «правым евразийцам» удалось восстановить движение и даже создать эмигрантскую Евразийскую партию (1932). Были выпущены сборник «Тридцатые годы», шесть номеров журнала «Евразийские тетради». В 1931 году в Таллине выходила ежемесячная евразийская газета «Свой путь». Евразийцы сотрудничали с пореволюционными группировками, публиковались в журнале Юрия Алексеевича Ширинского-Шихматова «Утверждения», участвовали в оборонческом движении (РОЭД). Но былой популярностью евразийство уже не пользовалось. Связи с советской внешней разведкой его дискредитировали. К 1938 году оно сошло на нет.
Как утверждал крупнейший исследователь евразийства Николай Рязановский, все наиболее значительные идеологи евразийства неслучайно имели украинские корни. По мнению Игоря Торбакова, именно понимание украинской идентичности заставляло евразийцев, с одной стороны, предполагать, что Россия не может существовать как национальное государство, с другой – выражать мнение о прочности и неразрывности связей между русскими и их соседями [9].
По определению политолога Андреаса Умланда, евразийцы «поддерживали антизападные, изоляционистские, империалистические и идеократические аспекты раннего советского режима и видели в нём частичную преемственность царской империи» [10].
Развивая концепцию культурно-исторических типов, П. Савицкий, в отличие от Н. Данилевского, акцентирует внимание на «ощущении» – особом способе восприятия окружающей действительности, – ощущение моря и ощущение континента, называя одно западноевропейским, другое – монгольским: «на пространстве всемирной истории западноевропейскому ощущению моря как равноправное, хотя и полярное, противостоит единственно монгольское ощущение континента» [11]. По этому поводу следует заметить, что подобное решение характерно для историософии вообще. Например, Хэлфорд Макиндер связал романо-германский тип с «морским» восприятием окружающей действительности, а греко-византийский – с «материковым» [12]. В понимании П. Савицкого русские в некоторой доле тоже монголы, ибо «в русских «землепроходцах», в размахе русских завоеваний и освоении – тот же дух, то же ощущение континента» [11].
Однако П. Савицкий стремится понять, в чём особенность культурно-исторического типа России. По его мнению, «Россия – часть особого «окраинно-приморского» мира, носительница углубленной культурной традиции. В ней сочетаются одновременно историческая «оседлая» и «степная» стихия». В этом он видит одно из важнейших обстоятельств новейшей русской истории. «Пережив в начальные века развития влияние степных народов как влияние внешнее, ныне народ российский сам как бы охватывает степь. Степное начало, привитое русской стихии как одно из составляющих ее начал со стороны, укрепляется и углубляется в своем значении, становится неотъемлемой ее принадлежностью; и наряду с «народом-земледельцем», «народом-промышленником» сохраняется или создается в пределах русского национального целого «народ-всадник», хотя бы и практикующий трёхполье».
Преобладающую эмоциональную сторону в евразийском восприятии происходящего хорошо подметил Николай Бердяев. «Евразийство есть прежде всего направление эмоциональное, а не интеллектуальное, и эмоциональность его является реакцией творческих национальных и религиозных инстинктов на произошедшую катастрофу [Октябрьскую революцию]», – писал он [13].
Новая волна интереса к евразийству появилась в 80-е годы XX века в связи с творчеством Л. Н. Гумилёва. Гумилёв был лично знаком и переписывался с Петром Савицким и называл себя «последним евразийцем». В своей пассионарной теории этногенеза Гумилёв ввёл понятия «суперэтноса» как группы этносов, проживающих в разных климатических зонах, но объединенных в единое общественное целое; культурного релятивизма («мозаичной антропосферы») и понятия «пассионарность» – особой биохимической энергии, позволяющей делать сверхусилия. Фактически пассионарий в концепции Гумилёва отождествлялся с героем и противопоставлялся «субпассионарию». Эти концепции пользуются популярностью у современных российских неоевразийцев, которые отождествляют Россию с суперэтносом.
Другим крупным представителем неоевразийства стал Александр Дугин, который первоначально следовал идеологии национал-большевизма. Он привнес в евразийство идею «третьего пути» (совмещение капитализма и социализма), геополитику (евразийство как теллурократия, противостоящая атлантической англосаксонской талассократии США и НАТО) и советский консерватизм (СССР как евразийская держава). В работах Дугина евразийские концепции и положения переплетаются с концепциями европейских «новых правых». Исследователи отмечают, что в постановке философских проблем и политических проектах он значительно отходит от классического евразийства, которое представлено в его многочисленных работах очень выборочно, эклектично [14].
• Детализированный проект Союза Советских Республик Европы и Азии – Европейско-Азиатского Союза был предложен еще перед распадом СССР академиком А. Д. Сахаровым.
• 29 марта 1994 – президент Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с инициативой превращения СНГ в Евразийский союз государств [15].
• 1996 – учрежден Евразийский национальный университет имени Л. Н. Гумилёва, Александр Дугин издает книгу «Мистерии Евразии».
• 2001 – создано Евразийское экономическое сообщество.
• 2002 – создана партия «Евразия» [16].
• 2003, 20 ноября – создано Международное евразийское движение.
• 2005 – создан Евразийский союз молодежи. Символ: золотая Звезда Богородицы на черном или красном фоне.
• 2011 – заявлено о создании движения «Молодая Евразия» [17]. Символ: «золотая восьмиконечная звезда на пурпурном фоне» [18].
• 29 мая 2014 года в Нур-Султане (Казахстан) подписан договор о создании Евразийского экономического союза, который начал свою работу 1 января 2015 года.
• 15 ноября 2015 прошел Учредительный съезд межрегионального общественного движения «Евразийское Движение» («Молодая Евразия» осталась молодежным крылом Движения) [19]
• 29 ноября 2015 Евразийское Движение и ДК «Евразия» [20] подписали соглашение о сотрудничестве [21].
• 12 декабря 2015 состоялось учредительное собрание Общественного Движения «Северная Евразия» [22].
Конечно, многие положения концепции Л. Н. Гумилёва разработаны применительно к этнологии и этнографии, но они также могут быть транслированы в другие науки: суперэтническая целостность – в понятие «цивилизация», стереотип поведения – в «ощущение». Важно другое: занимаясь концепцией этногенеза и исследуя фактографический материал, Л. Н. Гумилёв показывает, что на территории Евразийского материка необходимо выделять несколько доменов, обладающих собственными условиями существования, которые приводят к устойчивой форме бытийствования этносов. Также, исследуя домен Каспийского моря, сформировавший «монгольское» бытие, он показывает, что это бытие сформировано условиями окружающей среды и не уступает никакому бытию. Этот modus vivendi проходит через ряд этносов, существующих на территории данного домена, лишь незначительно видоизменяясь.