Страница 27 из 30
Искатель: Учитель, как искателю лучше всего использовать тебя на духовном пути к освобождению?
Садхгуру: Как наилучшим образом использовать гуру? Видишь ли, если я дам тебе маленькую игрушку, скажем, игрушечную машинку, ты без труда сможешь заставить ее работать; ты знаешь, как ею пользоваться. Даже если я дам тебе обычный автомобиль, ты сумеешь управлять им и получишь от этого удовольствие. Но если я дам тебе космический корабль, ты не поймешь, где у него перед, а где зад, верно? Возможно, даже если я дам тебе самолет, ты не разберешься во всех этих многочисленных рычагах и кнопках, не поймешь, что с ними делать.
Итак, гуру – это транспортное средство, которое хочет вывести вас за пределы вашего нынешнего измерения бытия. Давайте назовем гуру космическим кораблем. Вы не знаете, как его использовать. Вы просто не умеете обращаться с космическим кораблем. На машине вы еще могли бы ездить сами, но ракета, которая может перенести вас в другие измерения, слишком сложна в управлении. Так что не пытайтесь ее использовать, просто научитесь в ней быть.
Если вы просто научитесь оставаться в пространстве космического корабля – куда бы он ни летел, он и вас доставит туда, не так ли? Так что просто научитесь сидеть в его пространстве, не пытайтесь использовать его. Миллионы искателей целую вечность совершают ошибку, пытаясь использовать гуру. Помните, на днях я рассказывал вам про юношу, который встретился мне на обратном пути из Кедара? Он был очень простым. Он следовал за своим гуру восемь лет, но гуру не давал ему никакой садханы. И парень говорил: «Я просто служу ему и жду. Когда он даст садхану, я стану ее практиковать. А пока я просто рядом. Я выполняю все его распоряжения. Я готовлю, убираю, подметаю и просто жду». Он точно все узнает; в этом нет никаких сомнений. Удача, если человек может просто быть таким, причем умный человек, а не идиот. Если бы вы видели его четырех спутников! Они очень яркие, умные люди. Это не овечки. Но они готовы просто ждать восемь лет, не получая даже простых посвящений. Научитесь сидеть в космическом корабле, не пытаясь сбежать по любому поводу. Возможно, вы так и не взлетите. Просто научитесь быть в этом пространстве. То, что должно произойти, произойдет!
Искатель: Садхгуру, как ты воспринимаешь своих учеников? Знаешь ли ты каждую нашу мысль, каждую эмоцию – или видишь только общие ситуации? Можем ли мы призвать тебя в трудную минуту?
Садхгуру: Если я сейчас скажу то, что должен сказать, вы начнете выкидывать всякие трюки, чтобы привлечь к себе внимание. В действительности ты спрашиваешь, с вами ли я, для вас ли я живу. Ты просто выражаешь это очень вежливо. По сути, ты хочешь знать, для вас я живу или нет.
Искатель: Да, по сути это так. Ты говорил, что молитвы могут привести к галлюцинациям, поэтому мне интересно, могу ли я призвать тебя в молитве, когда мне плохо?
Садхгуру: Я никогда не говорил, что молитва ведет к галлюцинациям. Но вот что я сказал бы о тех молитвах, которые люди произносят сегодня. Если вы действительно молитесь, основное условие – не иметь никаких ожиданий, верно? Если вы о чем-то просите, вы будете этого ожидать. Но если вы молитесь, чего можно ожидать? Вы просто молитесь. Однако сегодня молитва превратилась в перечисление желанных вещей. Она приобрела совершенно иной смысл. Если не обращать на это внимания, то молитва – прекрасный способ бытия. Это качество, подобное медитации. В молитве вы делаете что-то или кого-то еще в своей жизни очень большим, а себя – очень маленькими. Вы еще не превращаете себя в ничто, в шунью, но уже делаетесь маленькими. И когда вы маленькие – разве вы можете диктовать большому, что ему делать? Это не имеет смысла, правда? В этом контексте молитва как просьба бессмысленна; но если вы можете сидеть здесь и видеть что-то огромным, а себя маленькими – это замечательное средство. Вот для чего мы привезли вас в Гималаи – чтобы вы почувствовали себя муравьями. Внезапно вы смотрите на Гималаи и чувствуете себя как крошечное ползающее насекомое. И не важно, кем вы были до этого.
О том, чтобы призывать меня… Если с вами стряслась беда на духовном пути, вам даже не нужно меня звать: я всегда рядом. Знаю ли я о ваших проблемах, о вашем том и сем, о повседневных делах? Если хочу знать, то знаю. В большинстве случаев я не обращаю на все это внимания, потому что ваша бессмыслица не имеет никакой ценности. Сегодня у вас на уме одно, завтра другое, и все это вообще не существенно. Можно сказать, что я установил для каждого из вас две черты – верхний предел и нижний предел. Между ними, в какие бы игры вы ни играли, я вас не беспокою. Я незамедлительно включаюсь, когда вы выходите за пределы.
Пока вы играете в границах поля – играйте, это ваше дело. Я не пытаюсь разобраться в тех мелочах, которыми вы занимаетесь. Если люди играют посередине, я позволяю им справляться самостоятельно. Им дали мозги, не так ли? Создатель дал вам мозги, и вы должны их использовать. Но если вы опуститесь за нижний предел или подниметесь над верхним, немедленно придет помощь. Снижение приведет вас на уровень ниже физического; это может быть очень вредно. Помогу я и тем, кто поднимется выше физического. Пока вы находитесь в пределах физического, просто играйте, как умеете. Мне не обязательно смотреть на это.
Искатель: Когда ты говоришь «ниже физического», что именно ты имеешь в виду, Садхгуру?
Садхгуру: Вопросы такого типа могут привести к большому страху и путанице. Но раз уж ты спросил, поговорим об этом. Падение ниже физического может означать, что физически вы ослабеваете; жизнь тела подходит к концу. Это не всегда так; даже в большинстве случаев это не так. Неожиданно сегодня я звоню кому-то, с кем не разговаривал десять лет. Все эти годы ни он не связывался со мной, ни я с ним. И вдруг без видимой причины я позвонил и поболтал с ним несколько минут. Этот человек может умереть в ближайшие три или четыре дня. Не я этому причина; смерть наступает сама. Он забыл, что она живет внутри него, поэтому мы звоним, чтобы ему напомнить. Просто одно маленькое напоминание – не обязательно по телефону. В этом может помочь и любое другое устройство. Некоторым людям я напоминаю по телефону. Но, пожалуйста, когда я вам звоню, не думайте, что у вас осталось всего три или четыре дня! (Смеется.) Я не Яма. Для тех из вас, кто не знает, Яма – бог смерти в Индии. Я не Яма.
Что касается выхода за верхний предел физического – предположим, что человек преодолевает какие-то границы, и я должен с ним связаться, чтобы просто напомнить, что он должен быть стабильным. Обычно я об этом вообще не говорю. Разговоры об этом всё портят. Ум людей становится сверхактивным и уводит их в совершенно ином направлении. Снижение тоже может включать негативные энергетические влияния. Например, могут возникнуть гнев или грусть. Обычно выйти из этого состояния легко. Чтобы в нем остаться, нужно приложить огромные усилия. Я помогаю тем, кто спускается ниже линии, потому что они могут свернуть с пути прарабдха-кармы[41]. Тех, кто забирается выше верхней границы, я тоже настигаю, чтобы направлять или замедлять, потому что в этом состоянии они могут не удержаться в своем теле. Если же вы действуете между двумя этими параллелями, то справляться с этой частью своей жизни вы можете сами. Если я возьму все это на себя, этому не будет конца.
Некоторые люди могут полностью слететь с катушек и забыть, зачем они здесь. Я зову их и очень осторожно уговариваю вернуться в норму, но иногда они не слушают меня, что бы я ни сказал. Они просто продолжают делать глупости. Тогда мне приходится рассказывать им не только об их поступках, но и о том, что происходит у них в голове. Поэтому я просто спрашиваю: «Чем ты занимался вчера в десять часов утра?» Человек что-то отвечает, а я говорю: «Нет, вот о чем ты думал в это время, и вот что ты делал». Понимая, что от меня ничего нельзя скрыть, они соглашаются. Иначе они не вернулись бы. При этом я не наблюдал за ними вчера в десять утра. Это все очевидно, явно и бросается в глаза, когда они сидят передо мной. Обычно я этого вообще не делаю, лишь изредка, если кто-нибудь впадает в крайности. Пока у человека все в норме, я не хочу разглядывать его внутреннюю чушь. Нет ничего особенного в том, чтобы видеть мысли людей. Что там интересного? Ничего!
41
Прарабдха-карма – карма или деятельность, отведенная для этой жизни.