Страница 14 из 24

Философия и христианство. Полемические заметки «непрофессионала»

Катасонов Валентин Юрьевич

Так как же относиться христианам к Платону?

Так как же относиться христианам к классическому философскому наследию? Вот совет святителя Григория Паламы, не только богослова, но также мыслителя, хорошо знавшего тонкости философии: «… Мы не мешали бы обучаться внешней науке желающим из тех, кто не избрал монашеской жизни, но всю жизнь заниматься ею никоим образом не советуем никому, а ожидать от нее каких-либо точных познаний о божественных предметах и вовсе запрещаем, потому что от нее нельзя научиться ничему надежному о Боге»[58].

А митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) напоминает нам, как византийская Церковь рекомендовала христианам относиться к философии: «В “Синодике православия”, о котором мы уже упоминали, хотя те, кто принимают древнюю философию, и подпадают под анафему, тем не менее это делается не по злобе и ненависти, а с любовью и милосердием, чтобы они смогли обратиться и последовать по верному и правильному пути, по пути исцеления. Те, кто изучают древнюю культуру, не подлежат анафеме. Существует явное различие между теми, кто принимает древнюю философию, и кто ее изучает. Анафеме подвергаются те, кто принимает эллинские учения, а не те, кто просто их изучает, под анафему подпадают те, “кто следуют этим ложным учениям и даже верят им, и принимают их как истину, те, кто пристрастились к ней, в то время как другие, иногда тайно, иногда явно и открыто, ее вводят и пламенно ей обучают”»[59].

А что думают философы о соотношении философии и богословия в постижении истины? Увы, за редкими исключениями они не могут честно, непредвзято оценить это соотношение. Одним из исключений является наш известный философ Виктор Тростников. Вот как он, например, рассуждает на эту тему в контексте оценки творчества «религиозного философа» Николая Бердяева: «Бердяев, который в целом был грамотным комментатором Священного Писания и тем самым утверждал его ценность, не удержался от отсебятины: объявил первоначалом всего сущего не Бога, а свободу, за которой уже следует Бог. Отрывать один из атрибутов Бога, каковым является свобода, от Его Личности и объявлять этот атрибут самостоятельным безликим началом – значит идти не за Христом, а за Платоном, который возводил на вершину своей пирамиды идей отвлеченное “благо”»[60].

Честное признание философа: истины философские и истины религиозные (богословские) соотносятся так же, как Платон и Христос. И идти, соответственно, надо за Христом, а не за Платоном.

О православном богословии и «синтезе» западной теологии и философии

В начале своего размышления я специально подчеркнул, что философия у меня сравнивается не с богословием (теологией) «вообще», а с богословием православным. Между православным богословием и западной (католической и протестантской) теологией существуют принципиальные различия. Православное богословие в наше время, после окончания Вселенских Соборов, развивает в спорах об истинах веры свое основное учение, состоящее из догматов в отличие от западной теологии. Развиваются только христианская герменевтика, патрология, церковная история, церковная археология, иконопись, архитектура, искусствоведение, каноническое право и другие дисциплины, входящие в блок богословских наук или сопряженные с ним. Православные догматы используются богословами для того, чтобы отвечать на вызовы времени и объяснять верующим, как нельзя истолковывать вероучение и философию (борьба с разного рода ересями).

В то же время западные теологи с гордостью заявляют, что они занимаются «развитием» богословия. А что получается в результате? – Та теология, которая сегодня существует в католицизме и протестантизме, в значительной степени утрачивает «видовые» признаки богословия.

Во-первых, теология на Западе в значительной степени редуцировалась до «теории». Она стала «школьным», или схоластическим[61], богословием. Задействовано лишь рациональное мышление. Практическая ее часть (аскетика) почти полностью исчезла, душа (сердце) «отдыхает».

Во-вторых, католическая теология взяла на вооружение догматы, которые не были одобрены на Вселенских Соборах и находятся в противоречии со Священным Писанием и Священным Преданием. Прежде всего речь идет о поправке догматического характера к Никео-Цареградскому Символу веры – «филиокве»[62]. Поправка «филиокве» была впервые введена еще в 589 году на Толедском соборе в Испании. Утверждена в Риме на коронации германского императора Генриха II в 1014 году, при папе Бенедикте VIII. Послужила причиной отпадения западной части Церкви (Римо-католической) от христианской Церкви, формального зафиксированного в 1054 году. Затем последовали новые догматические «новшества», которые утверждались на католических соборах. Это следующие догматы:

1) о «чистилище» (сформулирован в 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе, подтвержден в 1563 году на Тридентском соборе);

2) о «непорочном зачатии Девы Марии» (1854);

3) о «безгрешности папы в делах веры и морали» (I Ватиканский собор, 1870);

4) о «вознесении Девы Марии» (1950, подтвержден на II Ватиканском соборе, 1964).

Православие признает вселенскими семь соборов, прошедших до великой схизмы 1054 года, а вот католицизм признает вселенскими двадцать один собор, в том числе те, что проходили после великой схизмы. Официальным учением Римо-католической церкви стала теория «догматического развития», сформулированная кардиналом Ньюменом. В католическом мире, в особенности в англоязычных странах, Джон Генри Ньюмен (1801-1890) считается одним из самых выдающихся религиозных мыслителей и литераторов XIX века – «эпохи агностицизма и эволюционных теорий» – апологетом, столпом католической богословской науки. В одной из энциклопедических статей о Ньюмене писали: «Среди звезд литературы его времени Ньюмен выделялся чистым сиянием христианской веры, светившим в его жизни и его произведениях. Он был единственный англичанин своей эпохи, который отстаивал древнюю веру при помощи знаний, которыми обладал как исключительный богослов, шекспировской силой литературного слога и горячностью, достойной святого». В наше время католические богословы считают, что богословское наследие Джона Генри Ньюмена определило путь развития новой теологии, ставшей фундаментом современного католицизма, – католицизма после II Ватиканского собора[63].

В-третьих, в западных христианских конфессиях теология давно уже подвергается «разбавлению» различными философскими идеями, происходит ее «обмирщение», вера замещается рациональными умствованиями. Причем в западной теологии это процесс не стихийный, а вполне осознанный. Те же самые католики называют это синтезом философии и богословия, традиции которого, по их мнению, берут начало от Фомы Аквинского. Уже в католической Европе был достигнут глубокий синтез богословия и философии, продуктом которого стала схоластика. Между прочим, даже трудно сказать, является ли схоластика богословием или философией. В зависимости от пристрастия авторов схоластику подают то как философию, то как теологию[64].

Впрочем, протестантские интеллектуалы добились еще больших успехов на почве такого синтеза. «Заражение» протестантской теологии духом философии привело к тому, что в этой теологии стало появляться большое количество школ. Пошел процесс «дробления» протестантской теологии подобно тому, как происходит дробление и размножение философских школ и направлений. В основном это различные виды либеральной теологии, пришедшей на смену ортодоксальной (классической) протестантской теологии времен Лютера. «Либеральная протестантская теология зародилась на рубеже XVIII–XIX веков и занимала одно из центральных мест в развитии протестантизма от Ф. Шлейермахера до раннего К. Барта. Она была отмечена стремлением перенести центр тяжести христианского учения со сверхъестественных на этические и социальные аспекты, что означало отказ от исторической христианской догматики. Библия при этом рассматривается в либеральной теологии не как Откровение, а как продукт человеческого религиозного творчества, неизбежно ограниченного историей и культурой и потому не обладающего абсолютным авторитетом»[65].

Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно безмолвствующих… // Первая часть Триады I. Для чего и до каких пор полезно заниматься словесными рассуждениями и науками // Ответ первый. Пункт 12 // Интернет. Режим доступа: http://www.orthlib.ru/Palamas/tr2_2.html.

Виктор Тростников. Вера и разум. Европейская философия и ее вклад в познание истины. М.: Грифон, 2010. С. 217–218.

Слово «схоластика» происходит от лат. schola (греч. σχολή) или, ближе, от производного scholasticus (лат.) – «школьный, учебный».

Филиокве (лат. Filioque – «и Сына») – добавление в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но «от Отца и Сына».

См.: Протодиакон Константин Маркович. Джон Генри кардинал Ньюмен // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/649027.html.

См.: «Схоластика» // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

«Протестантская теология» // Религиоведение. Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006.