Страница 10 из 15
Христианская культура, таким образом, основана на признании полного превосходства незримого, вечного над зримым, но временным и тленным. В реальной же, земной жизни священное, относящееся к церкви и ее таинствам, также превосходит все природное, материальное, мирское. Что же касается жизни в миру, то она должна строиться в согласии с тремя христианскими добродетелями: верой, надеждой и любовью, обращенными к Богу и другим людям. Три добродетели позволяют выполнить задачу домостроительства, поставленную перед каждым христианином Апостолом Павлом. Это домостроительство имеет широкий и многообразный смысл, во многом вмещающий в себя смысл всякой культурной деятельности. В первую очередь, Апостол Павел имеет в виду духовное домостроительство, приближающее человека к Богу, но также и благоустроение жизни, способствующее согласию и устраняющее распри и разлад.
Однако сочетание священного и мирского, созерцательного и деятельного, пассивного и активного может по-разному пониматься в рамках христианского учения. С этим связана и неоднозначность трактовки взаимоотношений человека и природы, души и тела, милосердия Бога и его неумолимости и ряд других, важнейших для жизни и культуры вопросов.
Эти вопросы получили разное решение в западноевропейской (римско-католической) и греко-византийской (православной) традиции. Христианство подразумевает, что верующие люди составляют идеальное сообщество, которое стремится к единому благу. Но в чем состоит благо? Это по-разному понимают Восток и Запад. С догматической точки зрения, речь идет о соотношении между земной и божественной природой Христа, о различии между «природой творящей» (творцом) и «природой сотворенной» (твореньем), а также между тем, что сотворено творцом и вторичным твореньем человека. Католический Запад, хотя и считал земную жизнь глубоко греховной, всегда стремился, в конечном счете, к построению «земного града», подобного возвышающемуся над нами «граду небесному». Это было одной из причин того, что борьба за обновление форм жизни стала главной чертой истории Западной Европы. Вместе с тем католическая церковь скоро погрузилась в мирские дела, и даже у самих пап возвышенные цели оказались прикрытием для низменных страстей, что в дальнейшем стало причиной реформации.
Иные взгляды восторжествовали в Византии, где церковь руководствовалась словами Нового Завета: «Богу – богово, а Кесарю – кесарево». Православный Восток не ставил себе целью переустройство земной жизни, но считал ее странствованием, ведущим к жизни небесной как единственной цели. Устройство земной жизни было передано светской власти, которая решала и многие церковные вопросы. Мирское и духовное тем самым разграничивались. Императорская власть, почитавшаяся божественной, должна была создавать условия для распространения и защиты от врагов христианской веры. Предназначением церкви была проповедь, обращенная к отдельным людям, включая императора, а не забота о делах общества. Бессилие церкви перед безнравственностью и безграничным деспотизмом императоров приводила ее к известному конформизму и выработке отрешенных от текущей жизни форм благочестия.
Первой из таких форм было скрупулезное исполнение обрядов, прежде всего отстаивание продолжительнейших богослужений. Эта форма благочестия была принята и самим императором как простейшее средство примирения с Богом. Другой формой греческой религиозности был аскетизм – подвижничество, доведенное до крайней степени «умерщвления плоти», как у многих монахов-отшельников, уходивших в пустыню, или «столпников», проводивших многие годы, не сходя с места. Наконец, третья форма, распространившаяся среди лучших из православных священнослужителей, состояла в погружении в созерцательную жизнь. Именно этой форме мы обязаны великими произведениями византийских поэтов, богословов и философов Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Григория Нисского, Ефрема Сирина и других. Созерцательная жизнь вела их к познанию Бога в себе и в окружающем мире, и к любви к Богу и к миру, так как «познание совершается любовью», по слову св. Григория Нисского, повторенному русским философом XX века Павлом Флоренским. В природе они видели не греховность, а благой замысел Создателя, который мог быть искажен только благодаря злой воле дьявола или ставшего его орудием человека. Космос-мироздание в соответствии с античной традицией представлялся им храмом Софии – Премудрости Божьей. Святой Софии были посвящены величайший из храмов Константинополя, а позже крупнейшие храмы Киева и Новгорода.
Практически любовь – созерцание Бога реализовывалась с помощью молитвы, которая была не только обращением к высшему существу, но и средством духовного совершенствования. Сосредоточение на вложенных в молитву мыслях позволяло отрешиться от повседневной суеты и греховных помыслов. Путь совершенствования представлялся святому Иоанну Лествичнику в виде лестницы (лествицы), переход на каждую новую ступень которой приближал человека к Богу.
Преодоление всей лестницы уже не было простым благочестием, а духовным подвигом. Для большинства православных людей, не способных на подвиг важнейшим моментом жизни было участие в богослужении и общей молитве верующих, обращенной к Богу. Именно тогда в человеке возникало чувство принадлежности к единому «телу» – церкви.
Особая роль молитвы в православии связана и с тем, что Бог, согласно этой традиции, более милостив, чем Бог католиков. Надежда на милосердие, а не страх перед карой характерна для представлений верующего, выработанных греческой церковью. Более всего велика надежда на милосердие особенно чтимой в Византии, а затем на Руси Богородицы – заступницы всех людей, умоляющей об их прощении своего сына. Представление о божественном милосердии у православных соединено со сниженным понятием о личной ответственности человека, хотя нельзя забывать, что у католиков эта ответственность могла быть взята на себя церковью.
Лекция 4
Общественная жизнь и культура древней Руси (XI–XIII века)
Поворот Руси к христианству произошел, в первую очередь, в крупных городах, таких как Киев, Новгород, Чернигов, Полоцк, ставших центрами распространения новой религии. В тех же городах в X–XI веках начала складываться самостоятельная церковная и светская культура Древней Руси. Здесь строили храмы, писали иконы, собирали и переводили на славянский язык греческие книги, обучали грамоте. Крупнейшим из культурных центров был Киев, где находился «золотой стол» великого князя, а позднее резиденция владыки – митрополита. В народном сознании Киев навсегда остался «матерью городов русских», местом сосредоточения величайших святынь православного мира. В той грандиозной работе, которая велась в возникших на Руси культурных центрах, значительную роль играли греки-византийцы и выходцы из южнославянских государств. Они были проводниками византийского влияния, оказавшегося столь важным для складывающейся системы русского православия. Однако, отталкиваясь от греческих образцов, уже с XI века Русь вносила много своего, особенного и в архитектуру, и в живопись, и в литературу, и в систему духовных ценностей в целом.
Все же сформировавшаяся на Руси культура духовенства и близкого к нему круга людей (церковного сообщества) была в большей степени культурой читателей-переводчиков, чем авторов вполне самостоятельных произведений. В домонгольский период грамотность была широко распространена среди городского населения. Князья и другие представители высшего сословья знали по несколько языков, собирали большие библиотеки. Как показали находки берестяных грамот в Новгороде, грамотной была и значительная часть населения города. Вместе с тем Русь не выдвинула первоклассных писателей или поэтов-богословов, подобных греческим. Это связано с тем, что самостоятельное творчество при наличии огромного количества образцовых сочинений представлялось не особенно нужным. Его заменило углубленное изучение существующих текстов, которое по существу было молитвенным восхождением к Богу.