Страница 20 из 27
Святитель приходит к выводу, что соглашательская политика европейских церквей в начале ХХ века не только сделала возможной мировую войну, но фактически уничтожала и христианство. Вот его жесткие слова: «Следствием такой “правды” (одобрение церквями военной политики своих государств. – В. К.) было развязывание войны, то есть непослушание и отвержение всех десяти Божиих заповедей, не говоря уже о Новом Завете, правда которого словно осуждена церковью как неправда. Носясь и спотыкаясь с идеями крайнего патриотизма и империализма, церкви не стеснялись даже проповедовать войну как явление оправданное и как орудие правды».
Святитель приводит пример такой проповеди: «Придворный капеллан кайзера, проповедуя в берлинском кафедральном соборе после того, как союзники отвергли предложение о начале мирных переговоров, заявил: “Мы обращались к нашим врагам (читай – к врагам германского империализма), но они не захотели даже прислушиваться к нашим словам; а теперь пусть говорят наши пушки, пока мы не заставим их послушать нас”.
И пушки заговорили. Но германскую церковь никто не захотел слушать ни в ходе войны, ни после ее окончания в ноябре 1918 года. А те страдания, которые европейцы претерпели во время этой войны, по мнению святителя, отнюдь не означают, что Бог оставил их. Вот какова духовная трактовка мировой войны Николаем Сербским: «Нынешние страдания европейских народов ясно демонстрируют всему миру, что власть и господство над нашей планетой не принадлежит ни одному смертному властелину; нет, это собственность Небесного Царя, Царя царей, Господа Иисуса Христа».
О христианском «пацифизме» и военном долге
…На воинах и войнах часто видимое Бог являл благословение и в Ветхом, и в Новом Завете. А у нас сколько князей прославлены мощами, кои, однако ж, воевали. В Киево-Печерской лавре в пещерах есть мощи воинов. Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и насилиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не воевать с ними?
Конечно, можно отчасти оправдать позицию некоторых церквей в годы войны тем, что они поддерживали оборону своих стран, защиту территорий от захватчиков, то есть выступали за войну, которую принято называть «справедливой». Однако боевые действия приходилось вести и на своих, и на чужих территориях. Доминировавший в обществе дух ложного патриотизма и империализма затруднял разделение войны на справедливую и несправедливую. Были примеры героизма христиан на полях сражений, когда исполнялась заповедь Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя (Ин. 15, 13). Главная мысль святителя: мировую войну можно было вообще предотвратить, если бы Церкви вспомнили о своей земной миссии, не были покорными служанками правительств и не плыли по течению мировой политики.
Позицию Николая Сербского по вопросу войны некоторые воспринимали как толстовский пацифизм. Отчасти разноголосицу среди христиан, даже православных, по вопросу об отношении к войнам и военной службе можно объяснить слабой богословской разработанностью темы. Это, например, признается в брошюре известного протоиерея Валентина Свенцицкого (1882–1931) «Война и Церковь»44. Она была написана в 1919 году, то есть когда только что завершилась Первая мировая война, а на просторах России бушевала гражданская война, брат убивал брата.
Вот начало этой работы:
«Кто из священников, особенно военных, не встречался с вопросом:
– В Евангелии сказано: “Не убий”, “взявшие меч от меча и погибнут”, “любите врагов ваших”, – а вы, батюшка, молитесь “о даровании победы”, благословляете убийство и войну?
И кто из священников сам не смущался этими вопросами? В Катехизисе Филарета сказано: “Вопрос: всякое ли отнятие жизни есть законопреступное убийство? – Ответ: не есть беззаконное убийство, когда отнимают жизнь по должности, как то: 1) когда преступника наказывают смертию по правосудию; 2) когда убивают неприятеля на войне за государя и отечество”. И больше ни слова!
У духовных писателей вы можете прочесть похвальные статьи героям, умирающим на поле брани. Но сами по себе “похвалы” еще не есть доказательства. И сколько бы таких похвал ни писалось – вопрос о христианском отношении к войне по существу остается нерешенным. Великий философ Русской земли Владимир Соловьев писал о смысле войны, но многие ли средние интеллигенты, не говоря уж о людях малообразованных, читали его нравственную философию (“Оправдание добра”) или “Три разговора”? В общем, вопрос о христианском отношении к войне замалчивается. Его считают “щекотливым”».
Вот одна из формул, содержащихся в работе протоиерея Валентина Свенцицкого: «Христианство принципиально войны не отрицает. Не всякая война является злом с христианской точки зрения. Может быть такая война, благословить которую не только не есть “компромисс”, а прямой долг христианской Церкви».
Если говорить о Николае Сербском, то он уже в молодости обладал глубокими богословскими знаниями и был хорошо знаком с христианским учением о войнах и воинском служении. Между прочим, накануне Первой мировой войны будущий святитель учился в СанктПетербургской духовной академии в России и хорошо знал высказывания русских церковных иерархов и старцев по этой теме. Почему я акцентирую внимание именно на наших христианах? Потому что Россия никогда не вела завоевательных войн, но в войнах притом участвовала постоянно, почти исключительно оборонительных (вспомним битву против шведов при Полтаве, наполеоновскую войну, Крымскую войну, серия войн с Турцией и т.д.). Войны, которые она вела, были справедливыми. Позиция в данном случае ясна: защита отечества от врагов – главнейший долг христианина. Сербия является не менее ярким примером того, когда христианам приходилось брать оружие в руки для защиты своего отечества, а Сербская Церковь благословляла воинов на ратные подвиги. Николай Сербский воспел подвиг сербских воинов на Косовом поле (1389) в своем известном религиозно-философском эссе «Царев завет» (1933). Герои косовской битвы князь Лазарь и воин Милош Обилич почитаются Православной Церковью как святые.
Думаю, что будущий сербский епископ, учась в нашей духовной академии, познакомился со взглядами наших русских святителей по вопросу войны и воинского долга. Феофан Затворник писал, что «на воинах и войнах часто видимое Бог являл благословение и в Ветхом, и в Новом Завете. А у нас сколько князей прославлены мощами, кои, однако ж, воевали. В Киево-Печерской лавре в пещерах есть мощи воинов. Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и насилиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не воевать с ними?»45
А святитель Филарет Московский в конце Крымской войны говорил: «Нельзя равнодушно воспоминать, какие трудности надлежало преодолевать в сей брани российскому воинству, какие тягости должен был понести народ, каким лишениям и страданиям подвергались от врагов наши соотечественники, близкие к позорищу войны. Но с сими печальными воспоминаниями соединено утешительное и величественное… Против России действовали войска четырех держав, и в числе сих были сильнейшие в мире… И несмотря на все сие, в Европе мы не побеждены, а в Азии мы победители. Слава российскому воинству! Благословенна память подвижников отечества, принесших ему в жертву мужество, искусство и жизнь!»46.
Крымская война – пример абсолютно несправедливой войны, в которой Россия защищала свою землю и свой народ. Иное дело – Первая мировая война, которая стала первым глобальным проектом взаимного истребления христиан.
В западных церквях в Средние века сохранились некоторые «родимые пятна» того варварства, которое процветало в Европе в первые века по Р.Х. В том числе это выразилось в толерантном отношении к войнам, героизации военного дела, романтизации рыцарства и крестовых походов. Этим Западная Европа отличалась от Востока, прежде всего христианской Византии: «На христианском Востоке никогда не было романтизации профессии воина, рыцарской отваги и тому подобного – всего того, что культивировалось в молодых христианских государствах Запада, унаследовавших культ войны у своих языческих предков. Молодая кровь кипела, войны в Европе шли постоянно. А византийцы воспринимали войну как суровую необходимость и всячески стремились ее избежать, предпочитая заплатить дань варварским племенам, вместо того чтобы ввязываться в кровопролитие. К тому же это было выгоднее экономически, потому что расходы на ведение боевых действий все равно больше. А кроме того, таким образом удавалось приручить эти племена, поставить их себе на службу. Война же представлялась в некотором смысле делом позорным – как провал всей политики. И уж тем более позорной виделась война между христианами»47.
43
Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 5. C. 208.
44
Валентин Свенцицкий. Война и Церковь // Интернет. Режим доступа: http://www.pravoslavieto.com/history/19/1881_prot_Svencicki/vojna_cerkov.htm
45
Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Выпуск 5. C. 208.
46
Цит. по: Государственное учение Филарета, митрополита Московского // Православная жизнь. 1997. № 9–10.
47
Каплан В., Дворкин А. Ловушка «Святой войны» // Фома. № 9 (41), сентябрь 2006.