Страница 27 из 30
Я уже писал о том, что святитель не только настороженно, но и откровенно негативно относился к европейской культуре, которая была насквозь материалистична и лжива. Святитель вынес ей жесткий приговор: «…Культура – это новое язычество, новое идолопоклонство» (с. 171).
Итак, имя европейским книжникам, привыкшим писать «лживой тростью», – «легион». Святитель возлагает вину за это не только на современных книжников, но и на европейских христиан, которые не дали отпора этим лжецам: «И никто из людей не привлек их за это к ответу. Все европейские народы давно стали расслабленными, духовно парализованными, так что не смеют они противиться своим надменным и дерзким господам. И когда эти их высокомерные и бессовестные менторы – мрачные как ночь и как могила ненасытные до сребреников и славы – бросили нравственный Божий закон в костер, то вместо него и установили новый закон, якобы “закон морали”» (с. 381).
Европейские философы придумали разные теории происхождения морали. Появились учения о «естественном происхождении» морали, о морали как «общественном договоре», об «относительности» любых моральных норм и т.п. Главное, чтобы у человека не возникло «крамольной» мысли о Боге как источнике морали. О чем упомянутый выше «закон морали»? – Как отмечает святитель, он гласит:
«что человек может по собственному произволу верить или не верить в единого Бога либо в сотню богов;
что каждому предоставляется свобода поклоняться серебряным, золотым, деревянным и бумажным идолам;
что не будет привлечен к ответственности хулящий имя Господне, но подлежит суду оскорбивший уличного сторожа;
что сыновья должны отбросить верования своих родителей как заблуждения и предрассудки, и не слушаться их, и не уважать, но как можно скорее от них изолироваться;
что воскресенье – это никакой не праздник, а обычный будничный день и что в этот день человеку [просто] надлежит дать своему телу отдыха и пищи больше, чем в прочие дни;
что дозволено безнаказанно убивать всякого выступающего против личных, или цеховых (узкопартийных), или национальных интересов;
что блуд и прелюбодеяние равны браку;
что кража – понятие относительное, и следует ее рассматривать в связи с обстоятельствами;
что лжесвидетельство необходимо для спасения отдельных лиц и всего общества» (с. 381–382).
В свое время большевики-безбожники пришли к выводу, что без нравственных опор здание строящегося ими коммунистического общества неизбежно рухнет. Поняли они также, что самим нравственные нормы из пальца им не высосать, – и пошли на такую хитрость: решили взять эти нормы из Священного Писания, преимущественно из Нагорной проповеди Христа. Так на свет появился Моральный кодекс строителя коммунизма. Плакаты и щиты с текстом этого кодекса были развешаны по всей стране. Продержались они с начала 1960-х до конца 1980-х годов, то есть почти три десятилетия. Но, увы, ни коммунистическую идею, ни Советский Союз они спасти не смогли. И в этом удивительного ничего нет. У этих норм не было корня, следовательно, они не давали и плодов. А корнем, конечно, должна была бы быть Церковь, которую коммунисты продолжали преследовать и притеснять. Моральный кодекс строителя коммунизма советского времени можно сравнить с правилами о здоровом питании, которые должны были соблюдать все граждане советской страны. Была только маленькая загвоздка: правила были, а с пищей был большой напряг.
А тот список моральных норм, которые Европа внедрила в сознание своих граждан (выше они озвучены Николаем Сербским), намного опаснее Морального кодекса строителя коммунизма. Моральный кодекс Европы можно сравнить с рекомендациями по самоубийству. Европейцы этого понять уже не могут, поскольку на протяжении нескольких веков подвергались отравлению опиумом лжи.
Европа через «возрождение» возвращается на «свою блевотину»
Лгут вам, братья, те, кто твердит, что веруют и уважают веру, а Богом не дышат, Его именем не говорят, не пишут, не чувствуют, Ему дел своих не посвящают. В этом европейском периоде истории Богу отведено место в музее. Не в жизни, не в природе, не в обществе, не в дворцах, не в церквах, не в истории, а в музее, только в музее! Но Бог не желает быть музейным экспонатом. И потому бьет. Не часто Он бьет, редко. Но от одного удара тысячи и тысячи людей падают в могилы, словно пожелтевшие листья на землю.
Святитель Николай Сербский приводит в своей работе «Сербскому народу – из окна темницы»96 слова апостола Иоанна: «И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали… и уверовали» (1 Ин. 4, 14–16).
Комментируя эти слова апостола, святитель пишет: «И старая Европа тысячу лет тому назад познала и уверовала. И была готова стать свидетельницей Господа Иисуса Христа пред всеми некрещеными народами на земле» (с. 383). Хотя апостолы пошли проповедовать учение Христа в разные страны и разным народам, однако главным ареалом раннего христианства стала Римская империя. Она географически принадлежала преимущественно Европе. После разрушения Иерусалима наиболее христианизированными были восточные провинции Римской империи, а значение церковного центра переходит к столице империи – Риму, освященному мученичеством апостолов Петра и Павла. Другим центром христианства стали Афины. Конечно, христианство распространялось и в провинциях Римской империи, лежащих за пределами географической Европы. Но в каком-то смысле это тоже была Европа, поскольку проповедниками, миссионерами и учителями христианства были преимущественно европейцы, многие из которых получали образование и воспитание в Риме, Афинах и других культурных центрах Европы. Например, в Египте это были святители Климент Александрийский, Кирилл Александрийский, Дионисий, епископ Александрийский и др. В Карфагене (Северная Африка) – известный христианский писатель Квинт Тертуллиан, святитель Киприан Карфагенский и др. Не будет преувеличением тезис о том, что христианство родилось в Иерусалиме, а его детство и юность проходили в Европе. Именно Европа несла в первое тысячелетие по Р.Х. свет христианства другим народам и племенам – Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Кавказа, далекой страны скифов и славян.
Однако подобно тому, как у молодых людей нередко возникает время, называемое «переломным», или «трудным», возрастом, так и у христианской Европы наступил этот «переломный» возраст. Европу стал искушать сатана, действуя изощренно, нащупав слабое место Европы, коим оказались ее религиозные вожди – папы римские, епископы и прочие церковные начальники: «Однако сатана – при посредстве ее религиозных вождей – вмешался-таки в судьбы Европы. Подучил и заставил он горделивых европейских первосвященников отбросить рыбацкую простоту и вжиться в роскошь римских кесарей – и стать господами и вельможными владыками, и дипломатами, и князьями, и богатеями. Сделал он это, чтобы внести смущение и дух мятежничества в среду христианских народов на Западе. С той поры и доселе эти народы шли по пути, противному Христу и апостольскому свидетельству. Охотнее читали они труды языческих философов, нежели послания апостолов. Милее им были олимпийские и персидские жрецы, нежели христианские священники. Больше возвеселяли их пестрые небылицы языческой поэзии, чем жития святых Христовых постников и мучеников. Постыдные вакханалии древней Эллады и Рима легче ложились в их сердца, нежели спасительная и пречистая Христова литургия. Не нагрянуло все это сразу, но исподволь свелось к тому, что мы перечислили» (с. 383–384).
Сатана, искушая христианскую Европу язычеством, применял отработанные методы: во-первых, маскируясь под христианство; во-вторых, действуя осторожно, терпеливо, постепенно. Скажем, читая и пропагандируя труды языческих философов, религиозные вожди Европы убеждали народ, что Платон и Аристотель помогают понять христианство, что философские учения этих греков чуть ли не «христианство до Христа», что языческая античная философия «развивает ум» человека и т.п. Постепенно европейские богословы (теологи) превратились в схоластов, посвящающих больше времени изучению греческих философов, чем святых отцов97.
96
Святитель Николай Сербский. Сербскому народу – из окна темницы // Святитель Николай Сербский (Велимирович). Творения. Т. 8. С нами Бог / Пер. С. Фонова. М.: Паломник, 2010. Далее приводятся цитаты из этого источника с указанием страниц в скобках.
97
См.: Катасонов В. Философия и христианство. М.: Институт русской цивилизации, 2017.