Заповеди. Путь жизни

Именно поэтому всякая сколь-нибудь серьезная и глубокая аскетика, включая, естественно, и аскетику православную, исходит из примата в духовной жизни воли над эмоциями, чувствами, интеллектом. Но православная аскетика, в отличие от аскетических школ нехристианского Востока, на первое место ставит волю Бога, а не человека, требуя от человека не только укрепления своей человеческой воли, но и смирения, полного предания своей воли воле Божьей. Подлинное, а не показное смирение, однако, возможно лишь тогда, когда человек осознает себя и свою волю, оно очень далеко от того безволия и вытекающего из него своеобразного бытового фатализма, который иногда принимают за смирение, полагая, что воля Божья исполнится как-нибудь сама, без нашего участия, а нам надо лишь «сидеть тихо», не проявляя собственной инициативы. Безволие как таковое исключает путь смирения по определению, ведь невозможно отдать Богу свою волю, если ее не имеешь.

Вот тут-то Встреча и сопровождающее ее обращение и становятся особенно важными. В сущности, во время такой Встречи Бог делает для человека то, что человек не только никогда не смог бы сделать для себя сам, но чего он сам, без Бога, не смог бы ни пережить, ни даже вообразить. Во время такой Встречи и излияния благодати Бог показывает человеку, каким он был бы, если бы жил в полную меру данных ему Богом возможностей. Конечно, такое благодатное состояние не может продолжаться бесконечно, не потому, что Бог чего-то для нас жалеет или в чем-то нас ограничивает, а потому, что человеку во время первой Встречи такое состояние не свойственно, оно очевидно превышает его возможности, ему совершенно целенаправленно дается много больше того, что он в состоянии вместить на данный момент. Зато, однако, человек тут же на опыте узнает, что такое жизнь в Божьем присутствии, непрерывное внутреннее предстояние и все, связанное с перечисленным, – во время Встречи и сопутствующего Встрече излияния благодати это становится вполне ясным и очевидным, будучи в то же время для переживающего Встречу совсем нетрудным, – Бог ведь Сам помогает ему удержаться в состоянии, нужном для полноценной жизни с Собой. Ясно, однако, что это лишь отправная точка, что благодать тут дана человеку, так сказать, на вырост, имея в виду его дальнейшую жизнь и духовную работу. Благодать вообще почти всегда дается именно так, на вырост, она – не награда от Бога за какие-то заслуги перед Ним или за пройденный человеком путь, а данные Им возможности для дальнейшего духовного пути, и этот путь уже непременно предполагает усилия самого человека, духовные и аскетические. Чтобы благодать не уходила, как вода в песок, чтобы состояние, пережитое во время Встречи, стало для человека нормой жизни, – словом, чтобы соблюсти первую и главную заповедь Декалога, необходим духовный путь, путь с Богом и за Богом.

Вторая заповедь:

Кумиры и помыслы

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;

не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Яхве, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Ближайший смысл второй заповеди сводится к запрету статуй и изображений того, что «на небе вверху», «на земле внизу» и «в воде под землей». Сторонники буквализма при этом полагают, что речь идет обо всех и всяких изображениях вообще. Тут можно вспомнить прежде всего иудеев и мусульман: ни те, ни другие не допускают соответственно в синагогах и мечетях никаких изображений, будь то картины, скульптуры или стенные росписи, причем если в истории иудаизма примеры последних все же встречаются, хотя и не часто, то история ислама, кажется, не знает ничего подобного – на стенах мечетей можно увидеть лишь стилизованную вязь. И все же от буквализма в интерпретации второй заповеди вернее было бы отказаться, ведь тогда ее нарушителями придется считать как создателей Скинии, так и строителей Иерусалимского храма – и там, и там были изображения и изваяния, притом в немалом количестве. Речь во второй заповеди идет, очевидно, не о всяких изображениях и статуях, а об изображениях и статуях священных, об изваяниях и об изображениях языческих богов, которыми был полон языческий мир. При этом важно помнить, что речь идет не о тех человекоподобных изображениях и изваяниях, которые мы знаем по истории греческого или римского искусства: человекоподобными богов даже в Греции стали изображать лишь во времена античности, а прежде и там, и в других странах они были похожи на что угодно, но только не на человека. Что касается Единого, то Его никто никогда и не пытался изображать, исключение составляли некоторые попытки, предпринимавшиеся самими евреями, вроде пресловутого золотого тельца. Даже и в этих случаях, впрочем, речь обычно шла об изображениях символических, проблема, однако, заключалась в том, что употребляемые символы имели собственное смысловое наполнение, которое легко переносили на Яхве, тем самым фактически низводя Его до уровня человеческого понимания и человеческих же образов. Реальное Откровение и живое богообщение подменялось человеческими представлениями, которым люди начинали поклоняться вместо Бога. Именно в этом и заключается суть нарушения второй заповеди: созданные человеком образы того, что сам он называет Богом, подменяют живого Бога, и человек начинает поклоняться вместо Бога Его изображению.

Такая подмена не проходит даром, в частности, и тогда, когда речь идет не об отдельном человеке, а о целом народе. Комментарий ко второй заповеди упоминает о наказании до третьего и четвертого поколений нарушителям заповедей и о милосердии до тысячи поколений тем, кто их соблюдает. Это может показаться несколько странным, ведь уже Иезекииль говорил о том, что каждый умирает за свой грех и дети не отвечают за грехи отцов. Существует, однако, и то, что можно было бы назвать социальной и психологической инерцией, особенно когда дело касается достаточно больших сообществ или целых народов. Коллективной праведности не бывает, а вот коллективный грех вполне возможен. Праведность неотделима от отношений человека с Богом, которые всегда являются глубоко личными и глубоко личностными, даже в общине (если, конечно, это именно община, а не религиозный коллектив) у каждого из ее членов отношения с Богом свои, коллективными они не становятся никогда. Грех же отношений с Богом не требует, и даже совсем наоборот: чем этих отношений меньше, тем больше места для греха. Тут нередко бывает достаточно простого отказа от того духовного усилия, которое требуется для устойчивых отношений с Богом, а такой отказ вполне может быть и коллективным. Учитывая же, что грех обладает в падшем мире собственной инерцией, обычно входя у грешника в привычку, не приходится удивляться, что он оказывается куда устойчивее, становясь коллективным: мультипликативный эффект оказывает свое воздействие. Так и выходит, что последствия греха, особенно массового, совершенного целым народом, распространяются на несколько последующих поколений. Однако и Бог тоже использует этот механизм настолько, насколько его вообще возможно использовать для того, чтобы удержать человека от греха, – оттого-то соблюдающим заповедь и обещана милость до тысячи поколений.

Как видно, духовные подмены не проходят для человека бесследно. Чем же подменяет человек живое богообщение и как это происходит? Иногда вторую заповедь формулируют по-русски кратко: «Не сотвори себе кумира». Здесь «кумир» – слово церковнославянское – означает статую, а не кумир в современном значении слова; при ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что именно современное его значение хорошо передает суть дела. Душа падшего человека полна не просто образов, будь то образы изображений или статуй, она полна именно кумиров, или, выражаясь евангельским языком, «сокровищ», к которым тянется человеческое сердце: оно ведь всегда оказывается там, где находится его «сокровище» (Мф. 6:21). На современном языке евангельское «сокровище» можно было бы назвать ценностью, и притом ценностью абсолютной, которая полностью определяет собой и ценностную систему человека, и его поведение, и его мировоззрение. Но для того, чтобы стать для человека «сокровищем», то, что им станет, должно вначале стать для него кумиром, кумиром именно в современном смысле слова. Кумир – прежде всего объект, привлекающий внимание человека и его захватывающий. Ценностью для человека становится то, что оказывается в фокусе его внимания, хотя сам человек может этого и не осознавать, ведь мы привыкли придавать своему интеллекту и своей эмоционально-чувственной сфере значение куда большее, чем своей воле, хотя на самом деле именно от воли зависят и наши чувства, и наш интеллект. Именно поэтому, уже создав в собственной душе очередного кумира, человек нередко думает, будто он остался прежним, ведь мировоззрение его, да и весь уклад жизни могут довольно долго оставаться неизменными, особенно если кумиры периодически меняются. Проблема, однако, заключается в том, что всякий кумир, становясь для человека центром его внимания, отвлекает его от самого себя, а значит, и от Бога, ведь, потеряв себя, общаться с Богом невозможно. И если для полноценного соблюдения первой заповеди необходимо то, что в православной аскетической литературе называется «безмолвием ума», то очевидно, что наличие в душе любого кумира такое соблюдение исключает полностью, ведь в этом случае ни о каком «безмолвии ума» говорить уже не приходится.