Страница 6 из 7
Соб. А не было такого, чтобы воду в домах выливали?
Инф. А! Ме гис ус восер, говорят, дер малхемус хот гетринкен [выливают воду, говорят, ее пил Ангел смерти]
Традиционная мотивировка слегка видоизменяется, но сохраняется связь между обычаем выливать воду в доме покойника и образом Ангела смерти.
Снаряжение покойного на тот свет
В еврейской этнографической литературе перечисляется ряд предметов, которые дают покойнику в могилу, чтобы ему было приятно находиться на том свете: молитвенник, по которому он молился при жизни, талит, в котором он молился, доски от стола, за которым он учил Тору, и т. п. В материалах наших экспедиций тоже встречаются упоминания о том, что рядом с телом умершего кладут вставные зубы, очки, протезы и прочие атрибуты прижизненного и, соответственно, посмертного комфорта.
Мы неоднократно слышали рассказы, достаточно универсальные для традиционных культур, о том, как умершие приходят во сне, если родственники забывают положить им с собой необходимые предметы, и жалуются на неудобство.
Схожие мотивы возникают и в разговорах о том, что происходит с вещами покойника, которые забыли уничтожить и оставили в мире живых.
В основном это касается тех предметов, на которых обмывали тело после смерти, или одежды, в которой человек умер, а также обуви покойного.
По очень распространенному в современной еврейской традиции представлению, одежду покойного можно раздать бедным и знакомым, а вот обувь необходимо изрезать и сжечь, чтобы никто «не топтал его по голове». Обувь занимает особое место в еврейских представлениях о смерти – как в попытках отвести смерть, так и здесь:
Если новая одежда, вы можете ее отдать родственникам, бедным. А ту одежду, которую он на себе носил, ее надо рвать. Обувь тоже, разрезать надо. Только новое можешь отдать. <…> Потому что ты его топчешь. Иначе он ночью сниться будет: «Почему ты топчешь меня?» Можешь оставить часы, сережки, но одежду надо уничтожить. В мусорный ящик
Умершему по еврейскому обычаю принято закрывать глаза черепками разбитой посуды.
Первое объяснение традиционное – эти черепки (или камешки) должны упасть с глаз покойного тогда, когда в честь него назовут новорожденного младенца. Имя умершего, данное живому, как бы окончательно завершает жизненный путь человека, и он обретает покой на том свете:
Инф. Камешки кладут на… на глазах, две маленькие камешки кладут. И эти камешки лежат, пока, ну, например, умер… мама умерла, папа умер… должно дети дать имя… ихнее… Когда имя даешь, вот тогда и эти камешки снимают. С глаз.
Соб. Кто снимает?
Инф. Там, на том свете. Кто-то видел? (Смеется.) Никто не видел! Но это… бабские сказки!
Как уже отмечалось исследователями, представление о том, что живые должны обеспечить покойнику возможность «видеть» на том свете, присутствует как в славянской, так и в еврейской традиции.
Второе объяснение обычая закрывать покойнику глаза черепками категоричнее: при жизни покойник был жадным человеком и смотрел на все с целью присвоения себе, больше у него не будет такой возможности:
«Если он был жадный, так ему одевали кирпич на глаза или каструльки кирпичный такой, знаете. Это надо было ему одеть на глаза, потому шо он был жадный <…> шоб он с того света, он с собой же ничего не взял – так на тебе камень!»
Такая мотивация встречается едва ли не чаще первой. Согласно этой традиции вовсе не предполагается, что умерший когда-нибудь вновь обретет зрение на том свете. Наоборот – с завершением земного пути заканчивается его способность смотреть, видеть и одновременно – завидовать:
Соб. А вот на глаза, не клали на глаза ничего?
Инф. Клали, это вот – черепи, черепи, черепицу. Или пять копеек, чтоб она не видела, куда ей ложиться, чтобы… так и теперь кладут. <…> Чтобы, чтоб не видел, шо куда, света больше уже не видел. Понимаешь? Чтоб света не видел.
При этом оба объяснения распространены в одних и тех же регионах, так что невозможно говорить о локальных вариантах и трансформациях народных представлений.
В некоторых интервью с уроженцами бессарабских и подольских местечек при описании снаряжения покойника появляется еще одна любопытная деталь – в руки мертвецу дают палочки. Иногда объяснение такой ритуальной практики соотносится с описанием мессианских времен: «Давали в руку солому, мертвецу давали в каждую руку солому.
Это когда Мессия придет, чтоб он имел на чем опираться». Это представление встречается как в художественной еврейской литературе (оно встречается в произведениях Ш.-Й. Агнона, И. Башевиса Зингера и др.), так и в этнографических исследованиях: «В руки ему дают маленькие палочки.
Это объясняется тем, что когда оживут мертвые, то они будут катиться под землею в Палестину, поэтому дают мертвецам эти палочки, чтобы они служили им подспорьями».
Приводятся также свидетельства информантов из Польши: «В руки мертвецу дают “вилочки”, чтобы он мог себя чистить на том свете, а также для того, чтобы ему было легче встать, когда придет Мессия».
Представления о душе умершего
О душе покойника обычно говорят в связи с первыми семью днями траура после похорон, которые называются на идише «шиве» (от ивр. «шива» – «сидение»): в эти дни семья умершего должна сидеть на полу и молиться.
Кроме того, известен обычай в течение семи дней ставить в доме покойника стакан с водой и прикалывать булавкой кусок ткани, из которой шили погребальную одежду – тахрихим, чтобы душе умершего было чем умываться и вытираться.
Отголоски этого представления есть и в современных интервью:
Я знаю, что, когда человек умирает, ставят стакан воды, ставят… берут, отрезают кусочек, уголочек простыни. Туда вкалывают <…> Там, где лежит покойник. И… ну и если тахрихим, ну это такое уже дело – туда вкалывается или иголочка, или булавочка. Ставится на окно. Так оно стоит восемь дней.
На восьмой день утречком на рассвете воду выливают.
Этот стакан, этот кусочек материи, эту иголочку или булавочку идут к кладбищу и недалеко, не доходя до кладбища, где-то в стороночке оно закапывается.
Это называется аройс балейтн ди нешуме – «провести душу». Поворачиваешь лицо к Иерусалиму. И просишь Всевышнего принять. <…>
Но так закапывают, чтоб где-то в сторонке. И чтобы не на кладбище, а чтобы видно было кладбище.
У русских, у украинцев на девятый день это делают. У нас делают на восьмой.
С представлениями о душе связано негласное предписание не ходить на кладбище слишком часто и не тревожить лишний раз душу.
Впоследствии, когда проходит год, на могилу к умершим родственникам начинают ходить, чтобы попросить их походатайствовать на том свете за живых, помочь со здоровьем, с заработком и т. п. Широко распространена даже формула обращения к покойнику: «Лойф ун бет Г-т фар мир… [Беги и проси Б-га за меня…]» Умерший, таким образом, превращается в заступника и покровителя своих живых родственников.
Тем не менее ряд традиционных для еврейского фольклора и литературы XIXвека сюжетов, посвященных душам умерших, – таких, как истории о диббуке, о собрании мертвых по ночам в синагоге и т. п., – уже практически невозможно зафиксировать в наше время. Они полностью исчезли из текстов еврейской традиционной культуры, и на смену им пришли новые сюжеты, которые еще предстоит изучить.
Еврейский похоронный и поминальный обряд глазами славян
Большая часть элементов еврейского похоронного обряда хорошо известна украинцам и подробно описывается ими. Они часто сравнивают еврейский обряд со своим погребальным обрядом и подчеркивают различия. Так, например, им представляется странным еврейский обычай хоронить покойника в день смерти (по украинской традиции умершего хоронят на третий день после смерти, все это время гроб с покойным должен находиться в доме):
Инф. 1. Отличаются совсем похороны. Они ставят, як умрет, на сено в куток покойника. Так.
Инф. 2. У них не так, как у нас, три дня в комнате или где. У них умер, и все.