Страница 8 из 11
Гносеология тринитариев включает в себя и вопрос о границах человеческого познания. Человеческий разум несовершенен. В этом тринитарии свято следуют Евангелию и апостольскому мнению (апостола Павла). Приведем характерное для тринитарной мысли рассуждение. Григорий Богослов, отвечая на возражения относительно божественности второй ипостаси Святой Троицы, пишет: «Такой даем ответ говорящим загадочно… чтоб узнали они, что не во всем они мудры и не неодолимы в своих излишних и упраздняющих Евангелие мудрованиях. Ибо когда, оставив веру, предпочитаем ей силу слова, и несомненность Духа уничтожим своими вопросами, а потом слово наше препобеждено будет величием предметов (это же необходимо последует, когда словом движет немощное орудие – наша мысль); тогда что бывает?» [1, с. 520].
Слово как выражение мысли вместе с последней несовершенны. Предмет мысли и слова куда как более велик, чем его запечатление. В этом гносеология тринитарного мышления. Есть более глубокое, чем слово и мысль, что человека вводит в его подлинное бытие. Об этом пишет Григорий Богослов. Приведенный фрагмент он завершает словами: «Ибо восполнение нашего учения есть вера» [1, с. 520]. Вера как объемлющее всего человека есть основание возможного постижения Бога и всего и вся в мироздании.
Говоря о гносеологии тринитарного мышления, в особенности важно обратиться к мыслям тринитариев о Святой Троице как реалии, открывающейся сознанию человека. Именно открывающейся, а не раз и навсегда данной в своих основаниях человеку. Приведем высказывания богословов по этой чрезвычайно важной для философа и теолога проблеме.
Василий Великий пишет: «Богодухновенное же Писание с помощью многих речений, обращающихся в нашем употреблении, едва приблизило их к понятию чистых сердцем, и то представив как в зеркале. Ибо зрение «лицом к лицу» и совершенное познание, по обетованию (1 Кор. 13: 12), дано будет достойным в будущем веке. А ныне будь то Павел или Петр, хотя истинно видит то, что видит, и не обманывается и не мечтает, однако же видит «зерцалом и в гадании», и «от части» приемля ныне с благодарением, совершенного познания с радостью ожидает в будущем веке. В этом удостоверяет апостол Павел… <…> то, что ныне в ведении кажется совершенным, столь коротко и темно, что перед ясностию ведения будущего века имеет более недостатков, нежели видение «зерцалом и в гадании» недостаточно перед видением «лицом к лицу». Кроме блаженного Петра и Иоанна подтверждают это и другие ученики Господни, которые, при непрестанно большем и большем возрастании и преуспевании в настоящей жизни, тем не менее были уверены в превосходстве ведения, предоставленного будущему веку. И после того, как оказались достойными избрания Господня, сопребывания с Господом, Его апостольства, раздачи духовных дарований, после того как слышали: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного» (Мф. 13: 11), после такового ведения по откровении им тайн, неизреченных для прочих, все еще, перед самым уже страданием Господним, слышат они наконец: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Ин. 16.:12). Из сего и подобного сему познаем, богодухновенному Писанию известны как беспредельность познания, так и непостижимость Божественных тайн для природы человеческой в настоящей жизни, потому что, хотя каждому по мере его успеха прибавляется непрестанно большее и большее ведение, однако же во всех познание никогда не достигнет до совершенства, пока не «придет совершенное», когда «то, что отчасти прекратится» (1 Кор. 13: 10) [10, с. 387–388].
Григорий Богослов, в согласии со своим старшим собратом – Василием Великим, пишет «о святой и блаженной Троице, о Которой ныне имеем некоторое познание» [1, с. 795].
Святая Троица, таким образом, в прочтении тринитариев (а они продолжают намеченное апостолами), как когнитивная данность вводит человека в открывающийся ему мир бесконечных и безмерных смыслов и феноменов. Святая Троица своею онтологической глубиной и непознаваемостью готовит человека к приятию новых и новых для него когнитивных (ир)реалий. Познание беспредельно. Беспредельно по основанию беспредельности Создателя как причины всего и вся, беспредельности континуума, в которой введен человек Приходом в его жизни Спасителя и Святого Духа.
Постигнутое и постигаемое в Троице человеком (выше очерченная схема) позволяет ему встретить и принять открывающееся новое в мышлении и познании.
Тринитарная мысль в сфере гносеологии во многом определила развитие познания в Европе в последующие для святоотеческих времен эпохи. Речь идет о внимании в познавательной деятельности к предмету постижения как внутренне единому, как живущему в своем времени, как самодвижущему, как стремящемуся к тому, что имманентно его началу, его энтелехии; как внутренне противоречивому. Речь идет о внимании в познании к общему единению познающего и познаваемого (состояние познающего). Речь идет о восприятии и приятии мира и человека как становящегося и внутренне беспредельного и, соответственно, непостижимого.
2.7. Психология
Тринитарное сознание многое изменило в психологии человека. И прежде всего в его отношении к своей душе. Троичность как выражение живого деятельного начала в мироздании сфокусировала внимание человека на его внутреннем. Сфокусировала внимание на внутреннем как живом и высоко – высоком (Бог Отец – начало; Бог сын – устроение всего как высокого; Святый Дух как ожитворение всего и вся).
«Внемли себе: чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Втор. 15:9) – эту мысль Василий Великий делает срединной для христианина [10, с. 115]. Душа – храм Божий. Душа – предмет работы человека. Предмет работы – в устремлении всех ее сил к Богу (абсолюту). «Внемли себе – душе своей», – восклицает Василий Великий, дабы встать вровень с предназначенным тебе [10, с. 117]. «Испытай себя самого, кто ты; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, что жизнь наша двояка: одна, свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, сродни душе, не допускает предела. Поэтому «внемли себе», не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что проходит; заботься о душе, существе бессмертном» [10, с. 117–118].
Душа – срединное в человеке как творении Божием. Душа – выражение связи человека с Богом. В душе своей человек усматривает, пишет Василий Великий, «как в малом каком – то мире … премудрость … Создателя» [10, с. 124]. Это утверждается и обосновывается отцами тринитарного сознания.
Тринитарное сознание, определив предмет внимания человека в сфере психологии (душу его), развив апостольские взгляды о единстве внутренней жизни человека с Богом (абсолютом), указало на путь обретения душою своего естества. Путь этот описывается понятиями «исследование», «познание», «очищение», «испытание», «борение», «согласие», «свобода».
Человеку нужно «исследовать» себя самого [Василия Великий; 10, с. 121]. Григорий Нисский пишет о познании себя самого [8, с. 120]). Исследовать значит всматриваться в себя, познавать, удерживать движения своей души. Поверять их высоким, тем, что проступает в тебе как твое естество.
Человеку следует заботиться об «очищении» своей души от страстей и другого отвратного [8, с. 101–102]. Очищение, в понимании тринитарного сознания, есть отвращение взора души от того, что губит присутствующее в ней чувство связи с высоко – высоким – Богом. Очищение, по Григорию Нискому, связано с аскетикой. Аскетика врачует, очищает душу, готовит ее к восприятию в себе самого высоко – высокого.
Очищение души, по отцам тринитарного сознания, происходит через испытание себя [10, с. 117], через драматическое «борение» со своими страстями, Тема духовного сражения звучит в текстах Григория Нисского [8, с. 120]. «Внимать себе» означает свершать подвиг восстановления себя как истинного [8, с. 104–105]. Христианин со стороны психологии эту реалию делает основанием своего бытия.