Страница 30 из 33
Первый исторически зафиксированный период древнеирландского воинского искусства относится к позднеримской и ранней постримской эпохе (конец IV—V вв.). В то время Ирландское море находилось во власти ирландских морских разбойников, которые играли тогда примерно ту же роль, что викинги несколькими столетиями позже. Вот как описывал св. Гильдас Премудрый набеги ирландцев (скоттов) и пиктов из-за моря на Римскую Британию:
Возникли наперегонки из курахов, которыми они были переправлены через долину Тефии, как будто грязные червячки, когда Титан пылает зноем, из самых узеньких отверстий норок, – мерзейшие банды скоттов и пиктов, нравами отчасти разные, но согласные в одной и той же жажде пролития крови колодники, более покрывающие волосами лицо, нежели постыдные и к постыдным близкие части тела – одеждой. Узнав о том, что покровители вернулись домой и наотрез отказались приходить опять, они увереннее, чем обычно, захватили у туземцев всю северную и крайнюю северную часть земли до самой стены329.
Этот краткий пассаж требует некоторого комментария, поскольку реалии древнеирландского пиратства и аллюзии Гильдаса не будут ясны неподготовленному читателю. Во-первых, курах, упомянутый им (лат. curuca, др.-ирл. curach) – это особая разновидность лодок, использовавшихся вплоть до XX в. на западном побережье Ирландии. Изготовление такого кураха, легкой, но вместительной лодки, описывается в тексте X в. «Плавание святого Брендана». Святой со своими сподвижниками-монахами обтянули деревянный каркас бычьими кожами, дубленными с помощью дубовой коры, а швы между кожами смазывались коровьим же маслом. Лодка была обтянута кожами и изнутри, а посреди нее была установлена мачта с парусом330. Другие древнеирландские тексты сообщают о лодках разных размеров, обтянутых бычьими шкурами. Упоминаются и маленькие лодки из одной шкуры, и лодки побольше, обтянутые тремя кожами331. Так что ирландцы (скотты и атакотты, как их называли римляне) в древности пересекали морскую гладь вовсе не на больших кораблях, а на сравнительно маленьких лодках.
«Долина Тефии» у Гильдаса обозначает Ирландское море или внешний Атлантический океан, при том что Тефия была богиней внешнего океана и ее свойства были отчасти заимствованы ирландскими учеными мужами при реконструкции функций местного бога Тетры. В любом случае, враги римской Британии обрушились на нее из-за моря, т. е. это были ирландцы-скотты и, возможно, пикты, жившие в Северной Ирландии. Гильдас, скорее всего, ошибочно связывает экспансию скоттов и пиктов в римскую Британию с заселением пиктами Северной Британии, нынешней Шотландии.
Интересно, что Гильдас подтверждает античные сведения о кельтах, отпускающих длинные волосы и растительность на лице, при этом вступающих в битву нагими. Еще Полибий сообщал о специальных отрядах наемников, гезатов, в кельтском войске во время битвы при Теламоне в 225 г. до н. э. Таким образом, у Гильдаса речь идет именно о разбойничьих, пиратских отрядах островных кельтов (в более поздний период подобные «разбойники, наемники» по-древнеирландски именовались díbergaig332). Однако мы не можем исключать здесь заведомого преувеличения со стороны Гильдаса, ведь речь идет о дикости и свирепом нраве ирландцев и пиктов.
Ирландские разбойники или наемники (díbergaig) и группы неженатых молодых свободных мужчин, живущих охотой и разбоем, фении (fían), в ранний период часто не разделяются в литературе. Видимо, изначально эти термины выступали как синонимы. Причем отношение к этим маргинальным героям, обитающим на окраине обитаемого мира, в литературных произведениях, как правило, отрицательное: они связываются с языческим прошлым и друидами. Яркий пример совмещения образа разбойника и друида мы можем найти в историях о верховном друиде уладов Катбаде, о котором у нас шла речь выше. Катбад описывается в преданиях не просто как воин, но как фений и предводитель отряда фениев333 (при этом позднее Катбад выступает в роли учителя главного уладского героя Кухулина). В ранние Средние века ирландские церковные уложения о покаянии часто связывают друидов с фениями или разбойниками. Как пишет Р. Шарп, «разбой (т. е. díberg – Г. Б. ). . . рассматривался как языческое занятие и, очевидно, был связан с особым ритуальным поведением»334. Ранний ирландский пенитенциарий в Canones Hibernenses, который можно датировать VII в., налагает одинаковую епитимью как на друида, так и на разбойника: «Такова епитимья друида или посвященного богам жестокого злодея (т. е. demergach) … семь лет на хлебе и воде» … 335. Один древнеирландский пенитенциарий упоминает среди наиболее серьезных грехов разбой и друидизм, один за другим: «. . .Есть и другие грехи среди них, покаяние за которые нельзя ослабить, сколь долго бы ни было время, отведенное на него, если только Сам Бог не сократит это время, даровав смерть или другой знак в виде болезни или трудов, что грешник выполнит. . . такие грехи, например, – разбой и друидизм (diberggae ┐ druithdechta)»336.
В ранней ирландской литературе есть несколько примеров, где две эти группы ассоциируются друг с другом. В древнеирландском законе о ранах Bretha Crólige есть параграф о содержании больных (othrus) из трех групп, друиды же и разбойники снова выступают как две тесно связанные социальные группы: «Есть три человека в туате, которых принимают согласно статусу крепкого хозяина (bó-aire), – ни их честь, ни их священный статус (nemthes), ни их права, ни их стрижка (cend-gelt) не увеличивают отпущенное на их содержание – это друид, разбойник (dibergach) и сатирист. Ибо Богу угодно отринуть их, а не защищать их»337. Все еще высокий статус друида (nemthes) принижен в этом законодательном тексте, когда друид ставится на один уровень со свободным крепким хозяином (bó-aire), не обладающим статусом nemed. С другой стороны, положение изгоя-разбойника (díbergach) здесь приравнено к статусу bó-aire. Стрижка (cend-gelt), или тонзура, упомянутая в тексте, может относиться как к тонзуре друидов, известной по Книге из Арма338, так и к стрижке (или татуировке?) разбойников, известной по житиям святых (signa diabolica super capita, в Vita III S. Patricii; stigmata diabolica in capitibus suis, в Vita prima S. Brigitae)339. В житии св. Патрика, написанном в VII в. Мурьху, разбойник (díberg) Мак Куйл мокку Греке, облик которого, прежде всего, определяется кровавыми знаками на его голове, символами его чудовищного поведения, главенствует над бандой разбойников и убивает путешественников340. Что и составляло значительную часть функций díberga, древнеирландского варианта мужского сообщества («Mä
329
Гильда Премудрый. О погибели Британии / Пер., вступ. статья и примеч. Н. Ю. Чехонадской. СПб., 2003. С. 180, 258—259.
330
Navigatio sancti Brendani / Ed. C. Selmer. Notre Dame, 1959. P. 10—11.
331
Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1997. P. 55.
332
О феномене разбоя (díberg) в древнеирландском обществе см. работы Кима МакКона (McCone K. Werewolfs, Cyclopes, Díberga and Fia
333
Meyer K. Compert Conchobuir – The Conception of Conchobur // RC, 6, 1883—1885. P. 173; Tidings of Conchobar mac Nessa // Ériu, 4, 1910. P. 22.
334
Sharpe R. Hiberno-Latin laicus, Irish láech and the devil’s men // Ériu, 30, 1979. P. 82.
335
The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 160.
336
Binchy D. A. Old Irish table of penitential commutations // Ériu, 19, 1962. P. 58; еще один пример крайне отрицательного отношения к друидам и díberga(ig) можно найти в среднеирландском житии Колмана сына Луахана (Betha Colmáin maic Lúacháin), которое не допускает отпущения грехов друиду или разбойнику (Betha Colmáin maic Lúacháin / Ed. K. Meyer. Dublin, 1911. P. 106).
337
Bretha Crólige / Ed. D. Binchy // Ériu, 12, 1938. P. 40.
338
См. о тонзуре друидов в Книге из Арма fo. 12b1: «ablati sunt capilli capitis illius, id est norma magica quae prius in capite videbatur, airbacc (угол – Г. Б.), ut dicitur, giu
339
Bieler L. Four Latin Lives of St. Patrick. Dublin, 1971. P. 169—170; цитируется по Sharpe R. Op. cit. P. 84.
340
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 102—106.
341
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 206.