Страница 5 из 9
«Бог действует в человеческих сердцах, чтобы не напрасно слышали Евангелие»[19], – объяснял Августин феноменальный успех христианской проповеди. Конечно, в последующие эпохи авторитет Библии подчас подкреплялся куда более приземленным образом, но кто знает, не было ли это частью Божьего плана по спасению человечества? Если Римская империя до 313 года обрушивала гонения на христианство, то империи Нового времени, напротив, сыграли колоссальную роль в его продвижении: за европейским солдатом и торговцем на вновь покоренную территорию всегда вступал миссионер.
В Национальной портретной галерее в Лондоне висит картина Томаса Баркера, которая называется «Секрет английского величия» (1863). На ней изображена королева Виктория, протягивающая склонившемуся перед ней негру в тюрбане какую-то толстую книгу. Что это? Сочинение Ньютона? Адама Смита? Нет, это – Библия. Согласно полуапокрифической истории, королева Виктория протянула ее в ответ на вопрос какого-то африканского посланника о причинах величия Британской империи. Неважно, случилось ли это на самом деле, или же мы имеем дело с красивой легендой. Но нельзя отрицать, что Британия была глубоко христианской страной на пике своего могущества, и именно это предопределило выбор, сделанный в пользу Библии сотнями миллионов жителей ее колоний по всему миру.
И разве в тот момент, когда США запускали первых людей на Луну, не подписалось бы большинство американцев под словами Рональда Рейгана, сказавшего как-то, что «под обложкой Библии содержатся ответы на все проблемы, с которыми сталкивается человек»? Почему именно вера в Библию стала верой тех обществ, которые стояли на переднем крае прогресса, увлекая за собой все остальные народы? Почему океанские суда и новейшие средства навигации оказались в распоряжении христиан, а не представителей каких-либо иных религий? Почему не инки приплыли в Испанию насаждать веру в бога солнца, а испанцы приплыли в Южную Америку, чтобы обратить ее жителей к вере во Христа? Почему христианство вообще не исчезло на начальном этапе, как исчезли сотни других культов вроде митраизма и манихейства?
Есть только два возможных ответа. Первый – вера в Бога Авраама, сотворившего небо и землю за шесть дней, восторжествовала на всех континентах по чистой случайности, благодаря целому ряду удивительных совпадений. Но это значит, что высшим силам – даже если они существуют – нет никакого дела до верований людей, и тогда любая религия – это ложь, и вместе с Библией мы должны отбросить все остальные священные книги. Но есть и второй вариант – Божий Промысл в истории существует, так что стечение обстоятельств, благодаря которому мир уверовал в Писание, было предусмотрено свыше. И тогда мы можем повторить вслед за Августином, что Библия «по воле высочайшего провидения возвышается над всеми без исключения писаниями всех народов»[20]. Так что если где-то скрывается адресованное людям послание, исходящее из иной, недоступной для них реальности, то искать его надо в книге, внимать которой заставляет весь ход человеческой истории.
3. Теистический эволюционизм
Книга Бытия, которой открывается Библия, представляет сотворение мира не как одномоментный акт, а как последовательность событий, разворачивающихся в течение шести дней. Неудивительно, что у многих возникает желание отождествить эту последовательность с эволюцией Вселенной, запечатленной на страницах книги природы. Нельзя ли сказать, что первый день творения начался в момент Большого взрыва, а шестой день закончился 100 тысяч лет назад с появлением Homo sapiens? Разве не указывают слова о сотворении «птиц пернатых» во время пятого дня на появление археоптерикса в конце юрского периода? И когда Библия повествует о сотворении человека из «праха земного» – не имеет ли она в виду образование разумных гоминид в африканской саванне в конце четвертичного периода? Почему бы не предположить, что библейский рассказ о сотворении мира и эволюция материи, о которой говорит современная наука, – это одна и та же история, просто рассказанная разными словами?
Такой подход обозначают термином конкордизм, от латинского слова concordia – согласие. По мере того как в XIX веке геология приоткрывала завесу над прошлым Земли, среди верующих, неравнодушных к естественным наукам, он становился все популярнее. Многие бросились отыскивать в Библии параллели с новомодными гипотезами. Правда, когда научные теории пересматривались, приходилось, чтобы поспеть за прогрессом науки, перетолковывать и библейский текст. При этом требовалась изрядная доля эквилибристики. Ведь последовательность событий, описанных в Библии, далеко не всегда соответствует данным науки. Да, человек появляется на излете эволюции – и в Библии его сотворение приходится на конец шестого дня. Но вот по данным палеонтологии, жизнь в море возникает задолго до появления наземной растительности, тогда как согласно Библии «деревья плодовитые» были сотворены на третий день, а морские животные – только на пятый. И это уже не говоря о том, что Солнце, если верить Библии, было создано лишь на четвертый день, после растений, – проблема, которая занимала еще отцов Церкви.
Чтобы выпутаться из всех этих трудностей, конкордистам приходится прибегать к различным ухищрениям. Например, русский философ-эмигрант Владимир Ильин в своей книге «Шесть дней творения» (1930) доказывал, что эти самые дни каким-то образом перекрываются и идут параллельно. Например, предки млекопитающих – звероящеры – появились еще в пермском периоде задолго до динозавров и прочих гигантских рептилий. Значит, рассуждал Ильин, шестой день, на который приходится сотворение «зверей земных», начался даже раньше пятого дня, когда были сотворены «животные пресмыкающиеся». Ильин был далеко не единственным, кто обращался с библейским текстом как с конструктором «Лего», который можно перекладывать в каком угодно порядке по своему усмотрению. Другие конкордисты поступали точно так же. Остановимся только на самом выдающемся из них – Хью Миллере, шотландском пасторе и видном палеонтологе первой половины XIX века (на девонского ракоскорпиона Hughmilleria, названного в его честь, можно посмотреть в Палеонтологическом музее Москвы).
Миллер подошел к проблеме согласования библейского повествования с палеонтологической летописью крайне оригинально. Он попробовал взглянуть на этот вопрос глазами самого автора Пятикнижия. Как известно, Бог общался со многими пророками посредством видений. Например, в восьмой главе Книги пророка Даниила говорится о видении, относящемся к судьбам земных царств. Оно явилось пророку, когда тот лежал лицом вниз на земле. Так почему бы не предположить, говорит Миллер, что и о сотворении мира Бог поведал Моисею не словами, а в форме зрительных образов, содержание которых тот затем пересказал? Согласно Миллеру, Бог показал Моисею шесть избранных сцен из прошлого Земли, причем тот наблюдал их с высоты птичьего полета. Эти сцены – как бы отдельные слайды – и были теми днями, о которых говорит Моисей, а утро и вечер каждого дня соответствуют появлению и затуханию очередной картинки в его сознании.
Например, сначала Моисей наблюдает нашу планету в протерозое, когда на ней не было ничего, кроме сине-зеленых водорослей. Он передает свои впечатления словами: «земля была безвидна и пуста» (Быт. 1: 2). Потом Бог переносит сознание визионера в каменноугольный период – и его взору открываются огромные леса из древовидных папоротников и плаунов. Моисей сообщает об увиденном: «и произвела земля зелень» (Быт. 1: 12). Это не значит, что в каменноугольном периоде не было рептилий и амфибий. Просто Моисей говорит о том, что ему сильнее всего бросилось в глаза и чего не было на предыдущих «слайдах». То же самое и с пятым и шестым днями. Увидев Землю в юрском периоде, Моисей, конечно же, сообщает только о «животных пресмыкающихся» – динозаврах. Кто, кроме специалиста-зоолога, обратил бы внимание на крутившихся у них под ногами мелких млекопитающих? Зато когда Моисей перенесся в кайнозой, не увидеть стада индрикотериев или мамонтов он не мог. И вот, очнувшись от пророческого транса, Моисей записывает: в шестой день «создал Бог зверей земных» (Быт. 1: 25).
19
Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода. М.: АС-Транс, 2008. С. 370.
20
Августин. О Граде Божьем. Кн. I–XIII. СПб.: Алетейя, 1998. С. 463.