Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 1 из 9

Александр Валерьевич Храмов

Обезьяна и Адам. Может ли христианин быть эволюционистом?

© ООО ТД «Никея», 2019

© Храмов А.В., 2019

Об этой книге

СЕРГЕЙ МЕДВЕДЕВ,

доктор биологических наук, профессор, заведующий лабораторией Зоологического института РАН:

Эта небольшая по объему книга обращена к одной из наиболее сложных проблем человеческого бытия. Как совместить в сознании величественную картину сотворения, «Шестоднев» Ветхого Завета и полный трагизма окружающий нас мир? Автор владеет не только живым и образным языком, но и профессиональным знанием. Он биолог-палеонтолог, то есть ученый, перед которым открыта летопись ушедших эпох. С научной методичностью раскрывает он перед нами главную тему повествования. Читатель станет соучастником драматической полемики мнений святых отцов Восточной Церкви и рационализирующих богословов и мыслителей Запада. Интрига текста держит в напряжении: что же можно противопоставить высокомерию рационализма и одержимости фундаментализма, теистическому эволюционизму и креационизму? Автор предлагает ответ, который может быть услышан теми, чья мысль открыта к диалогу и пониманию: истина дается нам «по силе нашего жития».

ДМИТРИЙ СОКОЛОВ-МИТРИЧ,

журналист, предприниматель, генеральный продюсер Лаборатории «Однажды»:

Отец Браун в одном из детективов Честертона разоблачил преступника, выдающего себя за священника. Когда тот спросил, как именно это удалось, отец Браун ответил: «Вы нападали на разум. Это дурное богословие».

Книга Александра Храмова поражает именно тем, что в вопросах веры опирается на железную логику, которая есть атрибут Бога. В результате все встает на свои места: библейская версия сотворения мира не противоречит науке, как это утверждает вульгаризированный дарвинизм, поверить в который можно, лишь игнорируя всю его нелепость усилием веры. Здесь есть даже элемент юмора, который помогает читать эту книгу, постигая сложные и важные вещи без лишнего пафоса.

МИХАИЛ СКВОРЦОВ,

доктор физико-математических наук, профессор Сколковского института науки и технологии:

Мы живем в эпоху торжества «научного мировоззрения». Современный человек, размышляя о Боге и мире, делает это, естественно, в образах современной науки. Приходя в Церковь, такой человек начинает подгонять библейское повествование о творении мира под теорию Большого взрыва, естественный отбор и другие концепции современного естествознания. Он требует, чтобы и Церковь читала книгу жизни, исходя из нашего эмпирического состояния, потому что «наука доказала».

Александр Храмов в своей книге показывает, что Церковь всегда смотрела на мир в иной перспективе: для нее весь видимый космос, хоть и несущий отблеск Премудрости Божией, – это мир, кардинально искаженный грехом прародителей. Как Адам после падения попытался скрыться от Бога, так и бытие, по мысли автора, «пошло навстречу его желанию, скрыв все явные следы присутствия Божьего». А раз так, то изучение видимого мира может лишь подвести к понятию о Боге. Раскрывается же Он через веру – в Христа, изымающего нас из этого мира тления и распада.

ПРОТОИЕРЕЙ ОЛЕГ МУМРИКОВ,

доцент кафедр богословия и библеистики Московской духовной академии:





Вопрос о разном состоянии бытия мира и человека до грехопадения прародителей и после него – один из ключевых в естественно-научной апологетике. Не случайно это учение отражено как consensus patrum – в согласии, единомыслии святых отцов и учителей Церкви.

Многие современные авторы, пытаясь соотнести первые главы Книги Бытия с научными данными, к сожалению, забывают об этом, другие, напротив, используют библейские тексты и святоотеческие цитаты как аргумент для отрицания объективных научных фактов.

Александр Храмов, творчески обобщая идеи ряда богословов, предлагает иной подход к проблеме: его модель, сохраняя традиционный взгляд Церкви на творение, не отвергает и современную научную картину, реконструирующую историю Вселенной как эволюционный процесс.

Хотя с рядом утверждений автора можно и поспорить, его книга, безусловно, открывает весьма интересную перспективу для диалога богословия и естествознания, для дискуссий и глубоких размышлений.

Предисловие

Как гласит знаменитый афоризм русско-американского генетика Феодосия Добржанского, ничто в биологии не имеет смысла, кроме как в свете эволюции. Поэтому, получая образование на биофаке МГУ и в то же время являясь человеком верующим, я не мог не задумываться о том, как современная эволюционная наука стыкуется с христианским мировоззрением. После первого курса на студенческой практике на Беломорской биостанции МГУ в перерывах между сбором лишайников и зарисовкой разнообразных морских рачков я читал «Шестоднев» св. Василия Великого. После второго курса, уже на Звенигородской биостанции, отрываясь от вскрытия полевок и учета зябликов и прочих пернатых, я погружался в трактат «Об устроении человека» св. Григория Нисского.

Но описываемый святыми отцами мир, сотворенный Богом за шесть дней – такой совершенный, гармоничный и целесообразный, – не очень-то похож на мир эволюции, полный хаоса и боли. Да и сложно поверить, что вердикт, произнесенный Богом в конце шестого дня творения – «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1: 31), – относится ко всем этим стихийным бедствиям, эпидемиям, летальным мутациям, которые составляют темную сторону эволюционного процесса. «В природе всемогущий Бог предстает нам, фигурально выражаясь, в качестве Того, Кто разгневан на нас»[1], – отмечал кардинал Джон Ньюмен. Библия же рассказывает нам о Боге, который «произвел твари из небытия в бытие… чтобы они, причащаясь Его блаженства, наслаждались, Сам же Он веселился о делах Своих, видя их веселящимися»[2] (св. Максим Исповедник).

Как соотносятся эти две разные перспективы? Как примирить представление о любящем Боге-Творце с тем, что говорит современная наука об эволюционном происхождении человека и прочих живых существ в результате многовековой беспощадной борьбы за существование? Как непротиворечивым образом совместить два набора утверждений, лежащих в основе христианского и естественно-научного мировоззрения? Я не поднимаю вопроса об истинности первого или второго из них. Читатель не найдет здесь разбора аргументов ни «научных креационистов», пытающихся поставить под сомнение факт эволюции, ни «научных атеистов», критикующих христианство с позиций эволюционного натурализма.

Поиск компромисса между светским знанием и религиозной истиной всегда занимал важное место в христианской традиции. В IV–V веках, когда христианство из гонимой секты превратилось в государственную религию, отцы Церкви не отвергли достижения античного естествознания, а сделали их частью своего культурного багажа. Проповеди св. Василия Великого, легшие в основу «Шестоднева», напоминали научно-популярные лекции, настолько они были переполнены выдержками из Аристотеля, Плиния Старшего и других тогдашних научных авторитетов. В Библии нет ни слова о четырех стихиях или о вращении небесных сфер, однако отцы Церкви не побоялись осмыслить все эти античные учения с христианской точки зрения.

«Нередко бывает, что и не христианин немало знает о земле, небе и остальных элементах видимого мира, о движении и обращении, о величине и удаленности звезд, о затмениях солнца и луны, о круговращении годов и времен, о природе животных, растений, камней и тому подобном, притом знает так, что может защитить эти знания и очевиднейшими доводами, и жизненным опытом. Между тем бывает крайне стыдно, опасно и даже гибельно, когда какой-нибудь неверный едва удерживается от смеха, слыша, как христианин, говоря о подобных предметах якобы на основании христианских писаний, несет такой вздор, что, как говорится, попадает пальцем в небо. И не то плохо, что осмеивается заблуждающийся, а то, что в глазах людей, о спасении души которых мы неустанно заботимся, наши писатели выглядят столь же невежественными и потому ими презираются»[3].

1

Цит. по: Vilbig R. John Henry Newman's View of the “Darwin Theory” // Newman Studies Journal. 2011. Vol. 8. P. 52–61.

2

Максим Исповедник, св. Четыре сотни глав о любви // Добротолюбие. М.: АСТ, 2001. С. 307.

3

Августин. О Книге Бытия [буквально] // Творения. Т. II. СПб.: Алетейя, 2000. С. 335–336.