Страница 14 из 19
Все это темы для размышления, но один вывод из сказанного я здесь озвучу. Является ли психоделический путь познания следующим шагом в развитии человечества? Нет, конечно. Но не бывает и бесполезного знания, не так ли? Готов согласиться. Вопрос в другом: можно ли дневную работу над собой заменить познанием во сне? И здесь можно и нужно вспомнить о смысле человеческой жизни на Земле. Человеку, выросшему в обстановке «развитого материализма», этот вопрос непосилен даже для обсуждения. Но мы-то с тобой, читатель, на него не похожи, не так ли? Мы ответ знаем.
Из тонкоматериального мира, в конечном счете, от Бога человек получает идеи для усвоения. А как их усвоить? Надо решать практические задачи. Для этого и создан полигон реализации идей – планета Земля. Нас посылают сюда для проверки глубины усвоения теоретического материала в полевых условиях, когда имеется реальная опасность для жизни, имеется страх смерти. Только так и можно проверить твердость жизненных убеждений. Короче, надо жить и трудиться. Сам процесс познания обязательно включает в себя фазу усвоения познанного через труд. Это касается всех, и меня, автора, в том числе. Смутные идеи о коллективном и индивидуальном надо было умозрительно выстроить в логическую цепочку рассуждений, эту цепочку превратить в вязь букв на экране компьютера. И только тогда, когда вместе с редактором удалось решить множество вопросов, которые задаешь, ставя себя в положение читателя, только тогда возникает собственная ясность понимания того, что на самом деле хотел сказать. Ну и можно ли всю эту работу делать в состоянии наркотического опьянения любого вида? Конечно, нет. Да и для здоровья непрерывно находиться под кайфом убийственно.
Напомню также. Достижение измененного состояния сознания с помощью «технических» средств: гипноза, химии и т. и. – опасно тем, что человек незаметно подключается к уровню, который ничего общего с Богом не имеет. И это опасно потому, что переключает внимание человека с земных дел на дела, ему исходно не адресованные.
Итак, в этой главе мы поговорили о главном источнике знаний – Божественных Откровениях. Но тебе, читатель может показаться странным, что я до сих пор в известной мере дистанцировался от религии, которая, казалось бы, все о Боге знает. Не работаю ли я над новой версией велосипеда? Моя осторожность вполне уместна, потому что вера в Бога у меня личная, выстраданная, а религия как идеология может существовать даже и без Бога. Меня такая религия не устраивает. Но вообще без религии тоже нельзя – утратится накопленный многовековой опыт.
Глава 5
Религии с Богом и без Бога
Религия – интерфейс связи с Богом
Если мы на каждой странице говорим о Боге, то естественным кажется связать воедино Бога и религию. Но если внимательно рассмотреть, то связывать надо с большой осторожностью. Хотя бы потому, что слово Бог мы пишем с большой буквы, поскольку Он единственный, а когда дело касается религии, хочется узнать, о какой именно идет речь, поскольку их много. В настоящее время любая конкретная религия – это, как нас учит А. Зиновьев, некая идеология, тесно связанная с коллективом людей, который эту религию считает своей. Обычно по национальному признаку.
Можно было бы сказать, что религия – это интерфейс связи людей с Богом. И интерфейс этот может быть простым или запутанным, действенным или архаичным. Интерфейс, наконец, может, согласно закону Паркинсона, быть полностью занят решением своих внутренних проблем и только делать вид, что он по уши завален богоугодными делами. Через такой интерфейс до Бога не достучишься.
А нужна нам личная связь с Богом? Больше всего на свете нужна! Я уже объяснял, почему, и еще не раз буду об этом говорить, а здесь хотел бы привести такой пример. Иногда ко мне как экстрасенсу обращаются люди за помощью при необъяснимых скачках артериального давления, которые не лечатся медикаментами. Первым делом я спрашиваю, сколько человеку лет, насколько он мнителен и верит ли в какую-нибудь версию Бога. (Я спрашиваю именно о вере в Промысел Божий, а не про частоту посещения церкви, синагоги или мечети.) Почему ответы именно на эти вопросы так нужны? Все иногда лежит на поверхности. Представим себе больную старую женщину, которая привыкла командовать своим мужем. Вдруг она с ужасом видит, что здоровье куда-то уплывает: то здесь болит, то там болит. И получается, что жить по-старому нет сил, а по-другому – не умеет. Она боится сразу всего: потери мужа и собственной смерти, оказаться в зависимости от дочки и ее грубого зятя, да тут еще молодые соседи повадились музыку слушать по ночам и т. д. Все это приводит к бесконтрольному выбросу адреналина. Верит ли она в Бога – не в конфессию, а именно в Личность Бога, Который именно ее пасет и поддерживает на плаву, – или она совсем-совсем одинока? Если верит, то решение есть. Нужен религиозный психолог для проведения нескольких разговоров по телефону. Она должна успокоиться, вспомнив, что хотя «все там будем», но это просто смена оболочки, а жизнь, пусть в другом облике, продолжится – она неистребима! Нет смысла бояться, если есть Бог. А если человек в Бога-пастыря не верит, тогда у него нет утешения. Отсюда аксиома: верующего человека и атеиста надо лечить по-разному. В каком медицинском учебнике об этом можно прочитать? И есть ли у врача из поликлиники, которого вызвали на дом, время растолковать пожилой женщине, что ее болезни прежде всего от страха, и половина из них пройдет бесследно, если удастся справиться со страхом? В том-то и дело, что нет – ни времени, ни желания, да и ни малейшего представления об этом. Вообще, если говорить о нас-коллективистах, то Бог у нас где-то очень высоко, очень далеко, и личные связи с Ним вовсе не поощряются…
Вернемся к вопросу об интерфейсе. Как он образуется? Во всякой конфессии есть пророк или несколько пророков, которые воспринимают и транслируют простым смертным главные правила жизненного поведения от Бога. Это хорошо. Но надо каким-то образом сформулировать «нормативные акты» на основе этих откровений. И, во-вторых, надо решать, какой пророк настоящий, а какой – ложный. Этим всем занимаются жрецы, да к тому же еще представляют обывателя с его многочисленными просьбами перед Богом. Жрецов должно быть много, чтобы охватить всех обывателей. Но эти «все» должны в свою очередь кормить жрецов. Так образуется жреческое сословие. При этом не очень важны особенности конфессиональной структуры, важно, чтобы она была. При таком положении дел даже и Бог не обязателен – важно откуда-то достать главное Откровение. Таким образом, жреческое сословие становится инструментом управления обществом и претендует на власть. В итоге получается, что власть имущие стремятся подчинить себе жреческое сословие, а жреческое сословие стремится подчинить своему влиянию мирских князей. Если побеждают миряне, то это путь Византии и императорской России.
Бывает и иначе. Общество, во главе которого стоят те или иные жрецы, называется теократическим. Мы и сейчас имеем примеры теократических государств. Но зачем кивать на других, лучше посмотримся в историческое зеркало и увидим Россию при большевиках. В этой России жреческое сословие руководило всем. Поэтому оно в конкурентной борьбе за власть под корень вырезало старых жрецов, включая новоизбранного патриарха Тихона. А народ почти что ничего не заметил и колокола сбрасывать помогал усердно. Так всегда будет происходить, если подавлять личную веру в Бога в угоду сословным жреческим интересам.
Российская православная религия[15]. Если вспомнить историю Российской империи, понимаешь, насколько подчиненным было положение даже первосвященника на Руси до Петра. А Петр вообще поставил церковь под свое прямое управление. Должность Патриарха была упразднена, создан Синод в статусе государственного департамента, а во главе – обер-прокурор, иногда из генералов даже. Теперь, после ухода большевиков от власти, сделалось модно писать, что церковь стала жертвой большевиков, которые разрушили храмы, выбили верующих и т. д. В сущности, нас хотят убедить в том, что большевики изнасиловали православный народ, а он, дескать, горой стоял за православную церковь. Представление о том, что все зло в большевиках, очень удобно. Такое объяснение снимает вину с церкви, она предстает мученицей и вызывает симпатию. Все это – неправда. Я уже писал, что именно загнивание Российской империи, проявившееся в избиении народа в двух нелепых войнах, привело Россию к революции. А тогдашняя церковь была элементом государственной машины и кормилась напрямую от этой машины.
15
О различении терминов «религия» и «церковь». Я понимаю, что под конкретной «религией» обычно понимается сумма теоретических догм, а под «церковью» – порядок их реализации, обряды, церковные здания, митрополиты и т. д. Но, честно говоря, особой разницы я не вижу и в книге употребляю эти слова как синонимы.