Страница 4 из 10
Со временем, когда человек становится все более осознанным, он также начинает осознавать и факт того, что он может потерять все, что у него есть. И не только может потерять, а когда-нибудь обязательно потеряет все. И это факт. Но к этому факту обычный человек относится не как к тому, что когда-то обязательно произойдет, и даже не как к тому, что может произойти, а как к тому, что вообще, навряд ли, когда-нибудь с ним случится. Человек не хочет думать об этом, такие мысли его просто пугают. То есть, очевидно, что такой человек в упор не хочет и не готов видеть реальность и гораздо лучше себя чувствует, живя в своей фантазии. Такой человек может говорить о каких-то незыблемых вещах, например, о вечной любви или о вечном мире, но при этом не сможет привести ни одного примера чего-то вечного. Безусловно, такой подход к жизни, такое иллюзорное восприятие реальности является результатом того, что человеку приятно и он хочет воспринимать жизнь именно так. Это его игра и он в нее играет, но результат такой игры тоже известен, это разочарование и, как следствие, страдание. Рано или поздно человек столкнется с реальностью, которая разрушит его иллюзию. Человек будет сопротивляться, будет говорить: «Не верю, этого не может быть!», но со временем, конечно, смирится с очевидным фактом. И чем раньше он посмотрит в глаза правде, столкнется лицом к лицу с реальностью, тем раньше он избавится от страданий. Ведь страдания приносит не сама жизнь. Страдания возникают, когда фантазия, иллюзия или та интерпретация жизни, которая есть у человека, расходится с реальностью. Именно тогда человек и не верит в происходящее, пытается отрицать. Подобная реакция может возникать у человека, когда уходит из жизни близкий родственник. Но о чем это говорит? Это говорит, во-первых о том, что возможно этот человек не успел что-то сказать своему умершему родственнику или не успел что-то сделать для него из того, что давно собирался. Только после смерти этого человека он понял, что не достаточно заботился о нем или слишком редко проявлял свою любовь. А, во-вторых, это свидетельствует о непринятии самой жизни такой, какая она есть, о непринятии самого факта рождения и смерти.
Таким образом, более осознанный человек понимает, что когда-нибудь он потеряет все, все кроме своего истинного Я, кроме того, чем он является на самом деле того, что нельзя потерять того, что вечно. Ведь все то, что человек может потерять, будь то объекты окружающего мира или все то, что человек может обнаружить в себе, это все является, по своей природе, временным и никак не может быть чем-то незыблемым, вечным и бесконечным. Это в принципе противоположные вещи. Все то, что окружает человека, да и сам человек когда-нибудь обязательно изменится, и более того эти изменения и есть сама суть видимого мира. Этот видимый нами мир не может не изменяться, изменения это условие его существования. В нем нет ничего такого, чтобы не изменялось. Как только что-то перестанет меняться, оно перестанет существовать в этом мире вечных изменений. Оно вернется к своему исходному состоянию, к тому, что никогда не менялось и было вечно. То есть находилось за пределами времени и материи, это именно то, что и является реальностью, вследствие своей не изменчивости. Реальность, как бы это странно не звучало, это то, что не имеет никаких характеристик. Любые характеристики это описание изменений, это проявление реальности. Реально существует только истинное Я, или Абсолют, или Бог то, что содержится во всем то, что неизменно и не может быть никак изменено. А то, что постоянно изменяется это только проявления этого Я. То, что подвержено постоянным изменениям не может быть реально. Что же здесь реально? Невозможно найти что-то реальное в постоянных изменениях, за что ни возьмись, этого уже нет. Невозможно в самих изменениях найти основу, на которой все держится. Для этого необходимо от изменений перейти к реальности. Относительно Абсолюта существует только он, а весь этот постоянно меняющийся мир это только то, как существует Абсолют. Когда об этом мире говорят как об иллюзии, это верно, но только относительно Абсолюта. То есть для Бога весь этот мир постоянных изменений это иллюзия, и когда придет время, он рассеется без следа. Но для человека эта иллюзия совершенно реальна. И от способа взаимодействия с ней или от действий, совершаемых человеком на протяжении своей жизни, напрямую зависит то состояние, в котором этот человек окажется в будущем.
И эти изменения, окружающие нас, для человека могут проходить очень незаметно. Они подобны движению хамелеона, вперед, назад, вперед, назад, кажется, что ничего не происходит, но со временем хамелеон уйдет далеко. Также и человек имеет привычку воспринимать окружающий его мир как нечто статичное, а ежемгновенные изменения, которые происходят в реальности, не берутся во внимание. Но со временем этих изменений накапливается так много, что их больше нельзя игнорировать. И человек соглашается, что и жизнь изменилась, и сам он изменился. То есть, по большому счету, человек воспринимает изменения, но делает это как бы невнимательно и только через большие промежутки времени он констатирует факт свершившихся изменений. Таким образом, принято делить, например, жизнь человека на рождение, детство, юность, зрелость, старость и смерть. Но, даже наблюдая эти изменения, человек не готов увидеть реальность и принять ее. Он не готов смериться с существованием не только рождения, но и смерти, не только встречи, но и расставания, не только приобретения, но и потери. Такое стремление побыть в каких-то ситуациях подольше, то есть желание как бы заморозить мир, остановить его, а по сути, просто убить его этим самым, и является проявлением неосознанности человека, нежеланием воспринимать реальность такой, какая она есть. А реальность заключается в том, что человек это не объект, а процесс, в котором участвует сначала одна клетка, потом все больше и больше, они взаимодействуют между собой, а потом их количество уменьшается вплоть до нуля. Это процесс, который похож на процесс образования волны в океане. Сначала океан спокоен и волн нет, подобно тому, как и человека, нет. А потом поднимаются волны, они растут и уменьшаются, взаимодействуют между собой, после чего вновь возвращаются в океан. Хотя всегда и были его частью, но просто теперь океан снова спокоен. Если мы возьмем какой-то отрезок жизни человека или увидим этого человека в определенный момент его жизни и скажем, что вот это и есть тот человек, то этим самым актом, такого восприятия, мы и создаем такого человека у себя в уме. То есть постоянно меняющийся процесс мы теперь воспринимаем как нечто статичное. Что, конечно, не является реальностью и условно может восприниматься нами как нечто реальное только какой-то короткий промежуток времени, после которого мы создадим новый образ этого человека. Это так же, как во время шторма на море, наблюдать как поднимаются и опускаются волны, но не получать удовольствие от этого зрелища, а сконцентрировать свое внимание на одной волне и попытаться запомнить ее размер и форму в определенный момент времени. И наслаждаться уже только этой отдельной волной, причем только с такими ее параметрами. А когда волна снова вернется в море и прекратит свое существование, естественно испытать разочарование от такой потери. Также и все то, что человек называет собой это только застывшая картинка в уме, которую человек периодически обновляет, когда она начинает уж слишком сильно отличаться от реальности.
Причина всех страданий и главная ошибка человека заключается в том, что он принимает окружающие его изменения, нечто временное за вечное, что-то ограниченное за бесконечное. По сути человек тянется к Богу, к вечности, но пытается найти это в чем-то ограниченном и временном. А когда это временное исчезает или изменяется до неузнаваемости, то он понимает, что потерял свое сокровище и не может этого пережить. Все потому, что человек не может посмотреть в корень окружающих его вещей и отличить временное от вечного, иллюзию от реальности. Такая неспособность различать, и называется неосознанность. Неосознанное состояние человека сопровождается потерей себя в окружающих объектах, которые постоянно ускользают от него. Человек гоняется за тем, чего нет и, конечно, не может никак это поймать. Осознанный же человек уповает на самого себя, он действует из своей глубины, постепенно все больше погружаясь до тех пор, пока не соприкоснется с тем, что уже не изменяется, с тем, на что можно опереться. Потому, что тот, кто опирается на что-то переменчивое, когда-нибудь обязательно пожалеет об этом. И если человек видит, что то, что он имеет, и сам он это только изменения и у него в уме нет статичной картинки, которая описывала бы его жизнь, то такой человек ничего и не потеряет. Потому, что потерять можно только то, что кажется, человеку будто бы он имеет. Именно когда человек перестанет воспринимать мир как нечто статичное и увидит постоянно происходящие вокруг него изменения, он совершит еще один шаг в сторону реальности или еще больше узнает самого себя таким, какой он есть на самом деле.