Страница 10 из 21
В западной (Римской) церкви сложилось другое отношение к христианским догматам. Западные богословы предпринимали попытки объяснить их с разумной точки зрения, со временем из этих попыток выросла так называемая «схоластика», в которой с помощью логики объяснялась часть христианских догматов, в том числе и бытие Божие.
Попытаемся заглянуть в дебри философии. В них поиск доказательства о наличии Бога или Высшего Разума продолжается по сей день. Решение проблемы заключается в основном вопросе философии: что первично – материя или сознание? Вот как на этот вопрос отвечают некоторые современные философы. Первичность материи заключается в её объективном существовании, то есть независимо от нашего сознания. Сознание – это та же материя, вернее, особый ее вид, если его рассматривать как способность отражать реальный мир. И поэтому оно вторично. Однако если говорить о созидании как о целенаправленном развитии и преобразовании мира, то первичность сознания становится вполне возможной и даже желательной. И если принять, что наш мир устроен целесообразно, то это свидетельствует о наличии Высшего Разума, поскольку целесообразность деятельности является одной из основных характеристик сознания. Проще говоря, если Вы, уважаемый читатель, считаете, что наша Вселенная устроена целесообразно, то есть разумно, то Вы предполагаете наличие Высшего Разума, иными словами – Бога.
Западно-католическое богословие стремилось доказать истинность догматов веры рациональным (логическим) методом без ссылок на Священное Писание, что ставило примат разума над верой. В восточном же богословии считалось, что Священное Писание сообщает всю «истину» во всём её объёме, во всей достоверности, и поэтому нет нужды искать и доказывать что-либо новое, требуется лишь эту истину уяснить и как можно точнее сформулировать.
Такие различия в принципах и положениях Константинополя и Рима были сформулированы до окончательного разделения в 1054 году христианской церкви на восточную и западную.
Раскол христианства на две церкви, придерживающиеся различного вероисповедания, нельзя объяснить только отношением к христианским догмам. Христианство, ставшее после императора Константина государственной религией, почувствовало вкус власти, а любая власть стремится стать абсолютной. Именно борьба за абсолютную власть над христианским миром стала истинной причиной раскола церкви. В этой борьбе движущими силами стали государства, придерживающиеся того или иного вероисповедания. Первым примером вооружённой борьбы между представителями ещё формально единой церкви стала война 802–810 годов между Византийской империей и Священной Римской империей Карла Великого. Через два с половиной века после этой войны в 1054 году формальной причиной разделения христианской церкви стало предание анафеме константинопольским Патриархом папского легата (посланника). В ответ Римский Папа предал анафеме самого константинопольского Патриарха. После этого войны стали проводиться под религиозными знамёнами, приняв форму «крестовых походов». В последнем, Четвёртом, крестовом походе в 1204 году крестоносцы заняли Константинополь, разграбили его и вывезли или разрушили все христианские ценности. Это стало одной из причин падения Византийской империи в 1453 году от турецких османов, исповедовавших ислам.
От выбора Владимиром религии для Руси до формального раскола христианской церкви оставалось ещё около шестидесяти лет, а до падения византийского государства от мусульманской Турции более четырёх веков. И эти события ближайшего и далёкого будущего никак не могли повлиять на выбор Владимира.
А как же наш русский экспресс? Он катил по территории Киевской Руси, обращая в христианство русский языческий народ. События, связанные с крещением Руси, предположительно продолжались с 986 года до 990 года /7, с. 70/. Время и место крещения самого Владимира покрыты тайной. Это могло быть в Киеве или в Корсуне на Крымском полуострове после его захвата у Византии. Но известно точно, что начало всеобщему крещению было положено в стольном граде Киеве, и руководил этим процессом сам Владимир. Далее киевский сценарий будет повторяться в других городах и селениях Руси. Первое действие сценария – дискредитация языческих богов. В нём разрушались языческие капища, над богами глумились, сбрасывали их с постаментов, били палками, сталкивали в реки, чтобы они уплыли подальше от города или селения. Всем этим демонстрировалась беспомощность богов, их неспособность защитить самих себя, что уж тут говорить о защите верящих в них людей. Второе действие: оповещение населения города или селения о проведении крещения в ближайшей реке. Люди заходили в реку, заносили в воду маленьких детей и беспомощных стариков, византийские священники производили над всеми обряд крещения, давали вновь обращённым имена христианских святых и вручали нательные крестики. Именно они были свидетельством прохождения процедуры крещения, их нужно было предъявлять властям (вероятно, с тех времён на Руси появился обычай носить нательные кресты). Людей, нежелающих принять христианство, силой загоняли в реку и проводили над ними обряд крещения. Третье действие: на местах бывших языческих капищ строили христианские храмы. Службы в них проводили приезжие священники из Византии или Болгарии. Четвёртое действие: в храмах начиналась подготовка отечественных священнослужителей. Учеников рекрутировали (направляли по княжескому указу) из числа детей знатных, средних и простых семей на «учение книжное». Чтобы задобрить население на христианских праздниках бесплатно раздавали еду, сладости, напитки, а убогим – деньги. Те, которые отказывались креститься, уходили в леса и пустынные местности. Их дальнейшая участь была незавидной. При существующем в то время первобытнообщинном строе выжить в одиночку было практически невозможно, поэтому они пополняли число разбойников и прочих «лихих» людей, об усилении разбоев в то время отмечалось в летописях. В некоторых городах сопротивление крещению принимало вооружённую форму, его подавляли княжеские дружины. Насколько жестоко подавлялось сопротивление язычников на этапе всеобщего крещения Руси, достоверных сведений нет. В летописях, написанных христианскими монахами, об этом упоминается с неохотой. В современной литературе встречаются различные цифры пострадавших при крещении, даже указывается их число в процентах к общему населению Руси. Приводить их нет смысла, поскольку в те времена не велось никакого учета населения, и все цифры взяты, как говорится, «от лукавого». В историческом плане крещению Руси можно провести параллель процесса раскола Русской Православной Церкви в XVII веке, когда после проведённой опять-таки сверху церковной реформы государство и церковь жестоко подавляли старообрядчество. Тогда по официальным данным в рядах старообрядцев осталось порядка пятнадцати процентов населения. Но старообрядчество, помимо эмоционально-чувственной основы, имело и теоретическую основу в виде старообрядческой литературы, чего у язычников не было. Эмоции и чувства затухают достаточно быстро, ко второму – третьему поколению людей, они, как правило, угасают полностью. Их следы остаются в народных обычаях, к которым любая религия как-то приспосабливается, вводя их в свои обряды, либо стараясь не замечать. Всё «языческое» в нас, современных людях, прячется и существует в наших народных обычаях, и если ориентироваться на них, то мы остаёмся «язычниками» и до сих пор.
После массового крещения в Киеве, Владимир отправил своего воеводу Добрыню крестить Новгород. Это очередной раз показывает важность Новгорода для Киевской Руси как её второй неформальной столицы. Добрыня, помимо своей воеводской должности, был «посадником» в Новгороде, то есть лицом, избранным новгородцами и пользовавшимся среди них авторитетом. В Новгороде была довольно большая христианская община, существовала и христианская церковь, но новгородцы в своей массе выступили против крещения. В городе начались беспорядки, христианскую церковь сожгли, Добрыне пришлось применить силу. На третий день обряд крещения новгородцев закончился, и первым делом приступили к восстановлению сгоревшей церкви. Надо сказать, что строительству церквей Владимир уделял большое внимание, так к 1015 году, году его смерти, в Киеве насчитывалось более 700 церквей /7, с. 118/.