Страница 33 из 44
Вся последующая практика применения социал-коммунистической доктрины в СССР так и не обеспечила установления общественной собственности на средства производства. Период перестройки, несмотря на провозглашение ряда прогрессивных лозунгов в сфере собственности, принятие многих законов, декларирующих эти лозунги, но пораженных под корень своей половинчатостью и непоследовательностью, не сумел сколько-нибудь существенно поколебать тоталитарную собственность государства на львиную долю средств производства и общественного богатства.
Часть II
Синергия развития российского общества
1. Объективная оценка советской истории как необходимая предпосылка понимания современной России
1.1. Религиозно-мистические истоки марксистского материализма
Известно высказывание А. Данте о том, что благими пожеланиями выстлана дорога в ад. Люди стремятся к добру, но, достигая его с фанатической тенденциозностью, неизбежно впадают во зло. Всякое учение имеет свои светлые и темные стороны, и марксизм здесь не исключение. Созревший до своей практической реализации, он проявил весь спектр своих самых мрачных потенций. Однако их преодоление предполагает видение иных сторон, чтобы найти более высокий эквивалент положительной части марксизма, эквивалент, вступающий в связь с другими началами человеческого духа, дающими в своей цельности качественно новое, более высокое понимание жизнесуществования. Напротив, положительная идея, изолированная от других, не менее значимых положительных идей, в своем практическом осуществлении неизбежно втекает в русло формализма или еще хуже – фанатизма, неизбежно приводя ко злу.
В.И. Ленин выделил три источника и три составные части марксизма: политическую экономию, научный коммунизм, диалектический материализм. Получилась своеобразная триада. Однако в ней отсутствует триединство. Думается, что внутреннее единство в мировоззрении К. Маркса и Ф. Энгельса было – это раннее иудео-христианство, в котором они Бога заменили материей.
В молодости К. Маркс и Ф. Энгельс были идеалистами. Под влиянием Л. Фейербаха они увидели сущность христианства в любви между людьми. И Христос учил тому, что не познавший любви не познал Бога, потому что Бог есть Любовь. Отсюда было очень легко «изъять» Бога и провозгласить смысл жизни во взаимной человеческой любви.
Достаточно глубоко понять марксизм невозможно без уяснения места христианства в духовной ноосфере человечества. Современное человечество стоит еще на сравнительно низкой ступени духовного развития, и было бы наивно полагать, будто христианством ему уже сказано последнее, самое высокое и совершенное слово в духовной истории. Проявившее себя в истории христианство – одна из ступеней духовного роста, который был, однако, достигнут ценой отказа от многих предшествующих духовных достижений человечества, преданных забвению.
Дохристианские религиозные и философско-мистические учения Востока исходили из признания единой, всеохватывающей, живой и сознательной основы всякого бытия, всех живых существ. Называли ее разными именами (Бог, Абсолют, Дао и др.), часто подчеркивали принципиальную невозможность выразить эту основу не только в словах, но и вообще каким-либо способом – невыразимое, не проявляемое, не постигаемое умом, но все, что есть порождающее из себя и в себя по истечении некоего срока вбирающее. Человеческая сущность, его истинное глубинное Я является частицей Бога и должно к нему вернуться. Все проявляющиеся миры, включая психическую и физическую оболочку человеческого Я, являются мировой иллюзией. Человек должен отбросить иллюзии и вернуться к своему первоисточнику – Абсолюту, Богу, слившись с ним в одно неразрывное целое.
Человеческие личность, общество, история в таком мировоззрении представлялись малозначимыми частностями, все призвание которых состоит в одном – раствориться в Абсолюте. Тем не менее на почве религии Абсолюта сформировались глубочайшие духовные доктрины древнего Востока, различавшие спектральный состав человека (начиная от эфирного тела, вокруг которого сгруппированы частицы физического организма, и кончая астральным, ментальным, казуальным и духовным началами и телами, а также сутью человека – его истинным Я). При этом адепты мистических знаний все яснее осознавали иерархию Космоса, ступени эволюции, по которым путем перевоплощения проходят все живые существа, начиная от почти бессознательности амебы и кончая всесознательностью Бога. Однако иерархическая лестница духовной эволюции лежала за границами видимых материальных форм, которые принимались за несущественное. Вместе с ними несущественным оказывались и личность человека, и человеческий социум.
Личность и социум, однако, давали о себе знать, но не сверху, не из божественной, духовной сферы, а снизу, со стороны эгоизма человека, его подсознания. Отсюда часто наблюдался эгоистичный произвол личности, формирование восточных деспотий, застой на века азиатского способа производства, в основе которого лежало всеобщее огосударствление львиной доли общественного богатства и власти в лице монарха. В противовес духовной иерархии как лестнице духовной эволюции создавалась материально зримая иерархия восточных деспотий.
В этой системе восточных обществ исключение составлял иудейский народ. Ценой потери одних духовных богатств ему удалось выйти на качественно новые приобретения. Впервые получила существенную значимость человеческая история, социум, личность, правда, в ее подчиненности законам Торы и жестко иерархизированному обществу. За это пришлось заплатить разрывом непосредственного контакта индивидуального Я с Богом. Разрыв этого контакта сделал человеческое Я слабым, неспособным в одиночку подниматься по лестнице духовной эволюции. Отсюда возник сильный импульс к коллективизму, к коллективной молитве, к идеалу Рая, осуществляемому на Земле. Этот Рай должен был принести Мессия, которого веками ждал еврейский народ. Идея бессмертия индивидуальности, перевоплощающейся во многие тела, все более заменялась идеей бессмертия еврейского народа. Человек, сущность которого отрывалась от внутренней идентичности с Богом, расценивался как существо, созданное божественной волей из плотной материи.
И вот на такой духовной почве зародилось учение Христа. Он утвердил учение об изначальном бессмертии человеческой сущности, ее идентичности с Богом: «Как долго ты был со Мной, и ты Меня не узнал»; «И Он был в мире, и мир был с Ним, но мир Его не узнал». В отличие от многих древних восточных мистических учений Христос призывал не просто вернуться к Богу, но постигать его через взаимную любовь людей друг к другу: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Эта религия любви осуществлялась не физически, но в глубине живого сердца человеческого Я: «Бог есть дух, и поклоняться ему надлежит в духе и Истине».
Раннее христианство стало распространяться в геометрической прогрессии сразу после ухода Христа с исторической арены. Здесь имел место особый, кумулятивный эффект массово-коллективистской психологии. Чтобы представить природу этого эффекта, вообразим себе такую ситуацию. Средства массовой информации объявляют о выступлении на стадионе знаменитого целителя, который обещает вылечить всех присутствующих и зарядить их жизненной энергией. В этом случае собираются в основном верующие в целителя. Каждый из них заранее настраивает себя на положительный эффект, бессознательно мобилизует и концентрирует свою жизненную энергию, превращаясь как бы в батарею, заряженную биомагнетизмом. Когда на стадионе соберутся десятки тысяч подобных живых батарей, само появление целителя разом их активизирует. Возникает колоссальной силы поток жизненной энергии, охватывающей всех присутствующих, включая целителя. Он может быть даже шарлатаном, это неважно. Главное, чтобы в него верили. Поток жизненных энергий в единстве с верой в любом случае излечит многих из присутствующих. Аналогичный жизненный поток возникает и на концертах рок-групп.