Страница 4 из 19
В.: Необходим ли учитель на духовном пути?
Свамиджи: Божественное и есть духовный учитель, пребывающий в сердце всех и каждого. Если вы способны непосредственно установить связь с Божественным, пребывающим в вашем сердце, вам не нужен иной учитель для руководства. Но если вы на это не способны, вам необходим учитель, который сможет вести вас на духовном пути.
В.: Можем ли мы заниматься садханой вне ашрама?
Свамиджи: Да, садханой можно заниматься где угодно. Нужно лишь приспособиться к данной ситуации и заниматься необходимой садханой.
В.: Не могли бы вы мне сказать как медитировать?
Свамиджи: Сядьте спокойно и наблюдайте свои мысли, не отождествляя себя с ними. Если это для вас трудно, наблюдайте за своим дыханием, не думая ни о чем.
В.: Как мне поддерживать бдительность после медитации?
Свамиджи: Чем бы вы ни занимались в течение дня, делайте это внимательно, с бдительностью. Не делайте ничего механически. Когда вы прогуливаетесь, осознавайте это. Когда сидите, осознавайте это, и т. д. Так вы можете практиковать бдительность в своих повседневных делах.
В.: Это очень трудно.
Свамиджи: Для начала будьте бдительны и неусыпны в течение ежедневных четырех часовых медитаций. Затем в течение дня, чем бы вы ни занимались, уделяйте все свое внимание только этому.
В.: Что есть «мыслительный процесс»?
Свамиджи: «Мыслительный процесс» – это последовательное течение мыслей. Это течение обычно механическое. Мыслительный процесс не является абсолютно постоянным. Между двумя мыслями есть промежуток безмыслия. Более того, движение ума вызывается желанием. Когда нет желания, нет и мышления.
В.: Пожалуйста скажите мне, что означает переживание «бессодержательности» в медитации.
Свамиджи: «Бессодержательность» означает, что в уме нет ни мыслей, ни образов, ни слов. Ум полностью пуст.
В.: Как практиковать джапу мантры? Я нахожу это очень трудным.
Свамиджи: Мантру нужно повторять в уме, удерживая внимание на сердечном центре. Это не должно быть трудным. В чем трудность? Повторение мантры можно также синхронизировать с входящим и исходящим дыханием. Это нужно делать сознательно.
Видеть слова мантры, как если бы они были написаны на лбу, – это не джапа. Это разновидность созерцания. Не следует одновременно повторять мантру и видеть слова мантры, как бы написанные на лбу. Если делать это одновременно, ум раздвоится на повторение мантры и видение умственных образов слов. И тогда не будет сосредоточения на джапе. Джапу и созерцание не следует практиковать одновременно.
В.: А как насчет напряжения? Я чувствую сильное напряжение во время медитации.
Свамиджи: Напряжение возникает когда сосредоточение практикуется насильственно. Не прикладывайте больших усилий – они порождают напряжение. Привнесите в свою практику любовь к Богу.
В.: В моем поиске Бога присутствует много составляющих исследования.
Свамиджи: Бога следует любить, а мир – исследовать. Ученый исследует золото без любви к нему. Скряга любит золото, но не исследует его. Ваше отношение к миру должно быть как у ученого к золоту, а ваше отношение к Богу – как у скряги к золоту.
В.: Какова значимость безмолвия?
Свамиджи: Безмолвие – золото, речь – серебро. Безмолвие необходимо для того, чтобы познать самого Себя и общаться с самим Собою. Речь необходима для обычного человека, чтобы общаться с другими. Безмолвие намного могущественнее речи. Речь выводит вас вовне. Безмолвие приводит внутрь. Речь полезна, когда вы имеете дело с миром. Безмолвие способствует реализации безвременного. Все, целая вселенная из Безмолвия исходит и в Безмолвие возвращается.
В.: Вчера я прочел в книге, что ученик (который сам сейчас стал учителем) заявляет, будто его учитель надругался над истиной и верой своих последователей и злоупотребил своим просветлением!
Свамиджи: Может ли Просветленный злоупотребить своим просветлением? Просветленный учитель никогда не надругается над истиной и верой кого бы то ни было!
В.: А что если учитель сделает что-то плохое?
Свамиджи: Вы имеете в виду, что Просветленный может быть плохим человеком? Просветленный – воплощение всего благого.
В.: Конечно мы должны прежде знать что есть благо, а что – нет, чтобы узнать настоящего учителя!
Свамиджи: Вы можете не знать, кто есть настоящий учитель, но вы определенно можете узнать кто есть учитель ложный!
В.: Мой ум полон мыслей. Как их отбросить?
Свамиджи: Следует быть свободным от бесполезных мыслей. Став совсем без мыслей, вы перестанете быть человеческим существом.
В.: Перед приходом сюда я не мог медитировать. Но находясь здесь, я могу сосредоточиваться. Это из-за Вашего присутствия?
Свамиджи: Это из-за вас самих вы способны теперь здесь больше сосредоточиваться, чем раньше. Внешние благоприятные условия помогают только если вы открыты и восприимчивы ко всему. Так что в конечном счете вы сами – главный фактор для вашей хорошей или плохой медитации.
В.: Как усилить желание Богореализации?
Свамиджи: Существует три основных препятствия, которые задерживают ваш духовный рост или ослабляют ваше устремление к Богореализации.
Они таковы:
◆ Жажда чувственных наслаждений. У нас есть пять чувств и их соответствующие объекты: глаза хотят видеть формы; уши – слышать звуки; нос – обонять ароматы; кожа – ощущать прикосновения; язык – пробовать на вкус.
◆ Жажда богатства, денег и власти.
◆ Жажда известности и славы.
Если вы способны оставить эти три основных желания, энергия, которая на них тратится, преобразуется в устремленность к Богореализации. Иисус сказал, что вы должны умереть для жизни плоти, чтобы быть способными жить Духом.
В.: Для практики медитации это место – особенное.
Свамиджи: Особенное не может быть универсальным, а обычное может. Медитируйте регулярно, где бы вы ни жили.
В.: Я прочел в книге, написанной Шри Пунджаджи, что Рамана Махарши сказал: «Вы не должны делать никакую практику. Вы лишь должны быть Тем, что вы есть. Вы уже свободны!» И затем там приводилась история о львенке, который был воспитан овцами и вел себя как овца. В конце концов он узнал, что его настоящая природа львиная. Книга называется «Проснись и рычи». Почему так трудно для большинства из нас познать нашу истинную природу? Это потому, что наша вера в Бога и любовь к Нему недостаточно сильны?
Свамиджи: Эта история львенка, воспитанного овцами, хорошо известна религиозным людям Индии. Здесь в каждой религиозной семье даже ребенок ее знает. В Индии сущностная природа Бога, душа, природа, материя и энергия – все это обсуждается тысячелетиями, как ни в какой другой стране. Монотеистические философы Индии использовали эту историю, чтобы поставить акцент на истинности своей собственной теории и умозрительном построении, что человек по своей истинной природе божествен, а все, что не божественно в нем, – наложение низших качеств пракрити.