Страница 15 из 19
В.: Я хочу отдать себя Богу, Истине, чтобы быть ближе к Реальности.
Свамиджи: Как вам отдать себя Богу, если вы не знаете Его, если вы никогда не видели Его? Для отдачи себя необходимо полное доверие Богу, живая вера в Него. Если вы обладаете доверием и верой, отдача себя не так уж и трудна.
В.: Чтобы увидеть Его, необходимо отдать себя, но этого не может произойти, если я никогда не видел Его. Что мне делать?
Свамиджи: Сначала ищите Его. Пытайтесь узреть Его, осознать Его. Это то, о чем мы говорим здесь ежедневно.
В.: По прибытии сюда я был таким усталым и почувствовал, что смогу легко отдать себя. Но через неделю вновь ощутил в себе сильное эго.
Свамиджи: Быть бескорыстным это одно, а быть свободным от эго – совершенно другое. Это как разница между беспечностью и свободой от забот. Вам нравится быть легкомысленным, беспечным? Сначала вам нужно очистить ваше эго, потом сублимировать его, а затем использовать его правильно. Проблема не в самом эго, а в том, что оно вас использует. Эго – нечто весьма полезное, если вы не являетесь его рабом. У осла нет эго, но вы не можете назвать его Освобожденным. Эго необходимо смирить и подчинить. И только затем вы сможете от него освободиться.
Если вы чувствуете слабость и истощенность, это не означает, что ваше эго стало слабым. Обычно у слабого человека сильное эго, а у сильного – слабое. Слон очень силен, но у него вообще нет эго. Сильная личность обладает большей терпимостью, а слабая – меньшей. Личность с очень сильным эго заявляет: “У меня вообще нет эго”. Тот, кто подчинил свое эго, не станет восклицать, что он свободен от эго.
В.: Как мне смирить свое эго?
Свамиджи: Садхана – средство сначала смирить и очистить свое эго, а затем стать от него свободным. Есть много разновидностей садханы: медитация и размышление, наблюдение за своим эго, молитва, бескорыстное служение, дыхательные упражнения, чтение святых писаний, общение с мудрецами и слушание их, а затем неподдельное следование их наставлениям, избегание общества тех, кто полностью поглощен мирскими страстями, единственная цель которых делать деньги и потворствовать себе в чувственных удовольствиях, и т. д.
В.: Я практикую дыхательные упражнения согласно тому, как вы меня наставили. Следует ли мне так и продолжать или что-то поменять?
Свамиджи: Вы можете увеличить продолжительность ваших дыхательных упражнений – довести продолжительность вдоха до 30, а выдоха до 60 секунд. Вы также можете делать эти упражнения регулярно по шесть раз в день. Чем более ритмичным и глубоким становится дыхательный процесс, тем более спокойным становится ум. Между процессами дыхания и мышления существует очень глубокая связь. Вы замечали, что когда ум полон страха и напряжения, дыхание становится частым и неравномерным и в этом состоянии вам нужно больше кислорода? А также то, что наблюдается и обратная зависимость?
В.: Есть ли разница между произнесениями «ОМ» и «АУМ»?
Свамиджи: В английском языке нет жестких правил произнесения этих слов. Поэтому санскритское слово пишется на английском и как OM, и как AUM (на русском AУM). AUM кажется более соответствующим, но ОМ часто используется в значении «вездесущий» и «всеведущий»[6]. В упанишадах, где составляющие буквы AUM символизируют разные аспекты Божественного, написание AUM более точное.
В английских словах «but» и «put» буква «u» произносится по-разному. Только на практике вы можете узнать их настоящее произношение.
В.: Хотя мне и трудно хранить безмолвие, я что-то открыл в этом для себя.
Свамиджи: У безмолвия есть своя собственная деятельность. Вы можете быть гораздо более деятельным, пребывая в безмолвии, чем когда вы в нем не пребываете. Преданные Божественному отмечают, что безмолвие усиливает «деятельность» памятования Его, что приносит им больше радости, чем любая другая деятельность.
В.: Могу ли я приобщиться к Истине через безмолвие?
Свамиджи: Непосредственный результат безмолвия таков, что все скрытое в глубинах ума выходит на поверхность. Когда вы заняты физически и умственно, у скрытого в глубинах вашего ума нет возможности подняться на поверхность. А когда пребываете в безмолвии и относительно не заняты физически и умственно, вы начинаете осознавать скрытое в вашем уме. Безмолвие – часть садханы. В «Бхагавадгите» подчеркивается важность безмолвия. Есть другое безмолвие, представляющее собой сущностную природу всего. Вся вселенная исходит из Безмолвия и в Безмолвие возвращается. И это Безмолвие не ничто, но нечто абсолютно несомненное. Но сейчас мы говорим о том безмолвии, которое часть садханы.
В.: Как я могу знать, что моя медитация правильная?
Свамиджи: Если вы становитесь все более и более безмолвным и удовлетворенным внутри, более свободным от суматохи и конфликтов, то нет нужды узнавать от меня правильна ваша медитация или нет. Только правильное понимание и правильный путь приводят к безмолвию и освобождают от конфликтов и суматохи, а при наличии самообладания безмолвие и покой не утрачиваются и в неблагоприятных обстоятельствах.
Каждый искатель следует тому пути, который ему наиболее подходит, в соответствии с его темпераментом и способностями. Но есть некоторые общие факторы на всех путях, такие как очищение и возвышение эмоций, мыслей и желаний. Недвойственность – высочайшее переживание. У того, кто упрочился в недвойственной и неполярной Реализации, не возникает даже вопроса о напряжении, метаниях или конфликтах.
Все пути в конце концов приводят к единству всех существ и к самой единственности. И эта единственность выявляется только когда обретается упроченность в безвременном, бесконечном божественном Сознании. Слова «приближение» и «путь» подразумевают двойственность. Когда вы следуете определенному пути, это косвенно означает, что вы хотите реализовать что-то или достичь некоторой цели, которая пока не достигнута.
Ищущий начинает свое путешествие с двойственности и в конце концов достигает, или обретает, осознание того, что называют недвойственной Реальностью. Согласно моему пониманию, и борьба с собственным умом, и потакание ему в порочных желаниях – неправильные подходы. Вы должны не бороться, но и не потакать. Вы начинаете с различения правильного и неправильного, исходя из собственного опыта и в соответствии со святыми писаниями, опираясь на наставления святых и мудрецов, а затем стараетесь избегать неправильного, даже если это приносит боль и причиняет неудобства. Следуя правильному, вы в конце концов выходите за пределы ума и двойственности и реализуете недвойственное.
В.: Какова польза медитации? Почему мы в ней нуждаемся?
Свамиджи: Наш ум полон всевозможными мыслями. Это как заполненный толпами людей базар. Как Богу прийти туда? Мы должны освободить место в своем сердце, чтобы Бог мог прийти и занять его.
Если мы пригласим в ашрам президента Индии, можете вы представить, сколько приготовлений мы должны здесь сделать? Если вы пригласите к себе домой президента вашей страны, вы должны будете провести уборку в вашем доме, навести там порядок, приготовить особое место для президента, принять его и уделить ему внимание. Подобным образом вы можете представить как ищущий готовит себя, чтобы принять Бога в своем сердце. Медитация и все иные духовные дисциплины имеют целью подготовить себя, чтобы принять Бога в своем сердце. Не будет преувеличением сказать, что в жизни большинства людей нет места для Бога. Они не чувствуют настоящей потребности в Нем. Их посещения храмов и церквей лишь формальны.
6
В английском языке «om» составляет первые 2 буквы соответствующих слов omnipresent и omniscient. – Прим. пер.