Страница 9 из 17
Брубейкер (Там же) обращает внимание на то, что и в исследованиях этничность принято осмысливать как групповое явление, осознавать ее через группу. Вместо эссенциализации, представления «этнической группы» как данности необходимо сосредоточить внимание на процессе ее формирования, на использовании понятия «группа» в различных целях. Таким образом, объектом исследования должны быть как повседневные «группообразующие» практики, так и устоявшиеся в науке способы осмысления этих процессов. «Этничность не должна мыслиться субстанциально как идентичность, но как модальность и язык идентичности – как один из многих способов, при помощи которых люди идентифицируют себя и других, определяют свои интересы и обрамляют политические требования» (Там же: 239). Наравне с «нацией» и «расой» он призывает рассматривать этничность как «категорию практики, культурную речевую модель, когнитивную схему, дискурсивную рамку, коллективную репрезентацию, институциональную форму, политический проект и случайные события» (Там же: 239). Таким образом, «этничность стоит понимать как взгляд на мир, а не как существующую в мире сущность» (Там же: 244).
Помимо понимания этничности как производимого в речи (дискурсивной деятельности) явления для меня важен момент, на который Брубейкер обращает особое внимание и который представляет интерсекцию этничности и управления наиболее выпукло, а именно роль институтов в производстве этничности. В поддерживаемых государством институтах этничность постоянно (вос)производится, будучи сама объектом регулирования. Брубейкер (Там же: 256–265) подчеркивает, что (этнические) школы, церкви, общества, фонды, организации, медиа, институты культуры, а также сети связей, образующихся и поддерживающихся благодаря им, производят и возобновляют этничность. Этот взгляд противоречит устоявшемуся, в соответствии с которым этнические институты существуют на базе этнических групп и канализируют и удовлетворяют их «этнокультурные потребности», как принято выражаться в официальных российских документах, регулирующих национальные отношения (см. Davydova-Minguet 2014).
Процессы формирования этничности в Карелии, связанные с финскостью, должны рассматриваться как транснациональные. Финскость в Карелии никогда не ограничивалась только административной территорией республики, а социальные, культурные, экономические контакты на ее основе простирались значительно шире. После изменения характера государственной границы и крушения советской системы официальные и неофициальные связи с Финляндией стали расти взрывообразно. Транснациональный подход к изучению социальных и культурных процессов видит их как существующее положение (обилие постоянных связей, пересекающих государственные границы), а также как исследовательскую перспективу, где за исходную точку принимается опыт людей, затронутых мобильностью. (См. Vertovec 2009; Martikainen et al. 2006). В широком смысле транснациональные исследования ставят под вопрос «методологический национализм». По мнению Санджива Хаграма и Пегги Левитт, то, что традиционное исследование видит как «ограниченную социальную единицу», исследование в транснациональном ключе рассматривает как «трансгранично сформировавшиеся и укоренившиеся, влияющие друг на друга социальные арены» (Khagram, Levitt 2008: 5). Такая перспектива помогает анализировать формирование и деятельность границ внутри транснациональных, многослойных и пересекающихся социальных полей.
Финский язык: из семьи или из школы?
В начале каждого интервью я представляла интересующие меня темы: как изменилась финскость в Карелии в последние двадцать лет, и каково влияние транснациональных связей на этот процесс. «Финскость» мои собеседники понимали прежде всего как положение финского языка.
О финском языке говорили в связи с семьей – говорят ли еще на финском в семьях, со школой – какие изменения произошли в школьном обучении, с университетом – что происходит с системой преподавания языка в высшей школе и вообще с положением языка в Карелии. Также разговоры велись о Союзе финнов Карелии «Инкери» и стремлении переехать в Финляндию. Мы говорили также о финскоязычной прессе и вообще о Республике Карелия, ее статусе как национальной республики в составе Российской Федерации. Представление об «аутентичности» этничности в России связывается со знанием соответствующего языка (см. Davydova 2006; Lukin 2005; Mamontova 2014).
О семьях, в которых финский язык удалось передать детям, мои собеседники говорили как об исключениях, упоминая каждый раз одни и те же фамилии из нашего общего круга знакомых. «Естественно» усвоенный финский язык, язык внутрисемейного общения оценивался как практически ушедший феномен. Так говорили даже двуязычные люди, сумевшие сами передать язык своим детям.
…я с каждым годом убеждаюсь в этом больше, что… я бы так, наверное, сказал: äidinkielеnä, вот эта финскость, suomalaisuus tällä puolen rajaa on me
Подобного рода позиция высказывается в Карелии часто, в основном в связи с озабоченностью состоянием «коренных» языков и культур Карелии. Например, известный социолог и общественный деятель Евгений Клементьев в нашей беседе высказался следующим образом:
Есть, конечно, главный тезис, что, если язык ушел из семьи, он ушел навсегда. И к этому мы стремительно все три народа идем. Просто… И самое главное, что если сравнить два послевоенных времени: пятьдесят девятый и восемьдесят девятый и восемьдесят девятый и теперь, то пик спада приходится на это время, когда, вроде как, к языкам отношение полевело. Стал больше проявляться интерес и так далее. Но всё это больше упирается в слова, а не в дела. Вот в чем дело.
Все интервьюируемые говорили о том, что в настоящее время все больше журналистов, артистов, преподавателей, других деятелей культуры, работающих с финским и на финском языке, выучили его и не являются финнами по происхождению. Характерно, что если еще десять-пятнадцать лет назад это воспринималось как трагедия и невосполнимая потеря (см. Davydova 2004), сегодня о таком процессе говорят с верой, что он поможет удержать финскость Карелии на плаву. Язык уходит из семей, но благодаря системе образования он продолжает свое существование.
И возникает такая ситуация, когда количество людей, владеющих финским языком, мне сложно сказать, растет оно или нет, я скажу иначе: растет количество людей, которые не являются этнически финнами и не являются носителями языка с детства, которые прекрасно говорят по-фински. <…> Допустим бывший заместитель министра экономического развития Карелии Дмитрий Базегский. Я однажды услышал, как он говорит, и был потрясен. <…> Это многие другие люди <…> которые выучили финский язык. Которым это интересно. Которые в этой сфере хотят работать (А. М.).
В соответствии с таким представлением финскость в Карелии становится надэтничным явлением, и язык больше не привязывается к происхождению тех, кто на нем говорит. Об этой ситуации писали еще Евгений Клементьев и Александр Кожанов в статье (2009), в которой привели количественные данные об изучающих язык в Карелии. В постсоветское время количество школьников, изучающих финский язык, многократно превосходило количество детей с зарегистрированной финской национальностью: в 1989 году соотношение было 17-кратным, в 2002 году – четырехкратным (Клементьев, Кожанов 2009: 348–350). По данным переписи населения 2002 года в республике 22000 человек владели финским языком, из них 9000 были карелами, чуть меньше 7000 – русскими и лишь 5770 финнами, а также людьми других национальностей (Там же: 350)[6]. По данным переписи населения 2010 года, 8577 жителей республики обозначили себя финнами по национальности, из них 7632 сообщили в качестве родного языка русский, 921 – финский, 152 назвали себя ингерманландскими финнами, а в качестве родного назвали русский (Перепись 2010: 248–249).
5
Поскольку среди интервьюируемых были как публичные деятели финскоязычной культуры Карелии, так и люди, не хотевшие, чтобы их имена фигурировали в текстах исследования, я остановилась на обозначении использованных в статье интервью с помощью инициалов с целью сохранения конфиденциальности интервьюированных.
6
С другой стороны, переписи населения как раз и являются технологиями управления и формирования населения, производства этничности (см. Hirsch 2005). Хотя в постсоветских переписях и не используются готовые списки национальностей и люди могут сами определить свою национальность, к оценкам владения тем или иным языком нельзя относиться как к «фотографиям» реальности. Как объявление своей национальности, так и языка (родного или владения), может носить символический характер. В качестве родного люди могут указывать «язык национальности», а не язык своего повседневного общения. (См. Кожанов, Яловицына 1998; Портнов 2011).