Страница 4 из 8
Для Анри Корбена низший, приказывающий нафс – это подсознание, а успокоенный нафс, или сердце, – сверхсознание[35]. Понятно, что разум и осознание скрытых сторон психики необходимы для обретения сверхсознания.
Почему в обсуждении сердца, этого возвышенного места обитания любви и Единства, неожиданно появляются рациональность и интеллект? Хотя бы потому, что именно разум, как было сказано выше, служит успокоению нафса, сдерживая скакуна необузданных желаний. Но дело не только в этом. Далее мы приведем мысль Сачико Мурата (в изложении М. Легенгаузена):
Мурата ссылается на сердце как на «совершенную разумную душу». Этот термин примечателен, поскольку в современных западных взглядах рациональность и сердце рассматриваются как противостоящие друг другу. В западной литературе сердце символизирует эмоциональную сторону человека, а голова означает расчетливое разумное измерение. Эта дихотомия полностью чужда исламской духовной традиции, в которой сердце идентифицируется с рациональным, а рациональность понимается как превознесение над чистым расчетом. […] Профессор Мурата продолжает изложение предмета рассмотрением отрывка из одного из самых ранних исследователей, обсуждавших рождение сердца от брака души и разума, Шихаб ад-Дина Абу Хафса Умара Сухраварди. Он описывает душу как животный дух в человеке. Эта душа и дух притягиваются друг к другу, как Адам и Ева, и так сильно любят друг друга, что каждый умирает в отсутствие другого. Плодом союза души и разума, или духа и сердца, является сердце – но не сгусток плоти, а тонкое сердце[36].
С точки зрения Ибн 'Араби, не существует двух отдельных органов, известных как «разум» и «сердце», хотя есть реальная разница между модусами знания[37].
«Сосредоточь свое внимание и заостри свой сокровенный разум (фу'ад)» – пишет Ибн 'Араби в трактате «Составление окружностей». Как поясняет И.Р. Насыров в примечаниях к трактату, «фу’ад (мн. ч. аф’ида) – 1. сердце; 2. ум. Данный термин используется Ибн 'Араби для разъяснения сути интуитивного познания как мистического ведения, которое содержится в сердце, или “сокровенном разуме” (фу'ад), выступающем в качестве духовного органа познания. См. “Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, что в груди” (Коран 22:45 (46)»[38].
Ибн 'Араби здесь фактически следует за ал-Газали, который пишет: «У каждой группы есть свое особое название для разумной человеческой души, то есть для ее сути. Философы именуют ее “разумная душа”, Коран для нее использует выражение “упокоившаяся душа” и “дух от повеления”, суфии истолковывают ее как “сердце”. Разница в именах, а суть – одна, и в ней нет расхождений. Поэтому “сердце” ли, “дух” ли в наших оборотах, или “упокоившаяся” в выражении Корана, все они имена “разумной души”, состоящей из простой, активной и постигающей субстанции»[39].
Согласно мнению Хакима ат-Тирмизи (р. 820), видного представителя среднеазиатского суфизма, «на сердце воздействует разум (акл), помогая процессу проявления (осознания) в нем гнозиса (марифа)»[40].
Ал-Газали пишет: “Сердце действует аналогично глазам, а способность разума в сердце действует аналогично силе зрения в глазах. Сила зрения – вещь субтильная (тонкая), теряется при слепоте и имеется в наличии в зрячем состоянии, даже если потемнеет в глазах или человека обступит ночная мгла. Знание, что вытекает из [разума] и обретается в сердце, действует подобно силе восприятия зрением, и видение [разума] – ради сущности вещей”[41].
Таким образом, суть человеческой души – сердце – связана с разумом и постижением, а ее преображение, то есть превращение из «души приказывающей» в «душу упокоенную», невозможно без увеличения разумности. Идеал человеческого совершенства в суфизме подразумевает разумность души.
7. Сердце как орган мысли
В суфизме есть представление о «разуме сердца». В словарном определении рау’ – сердце (как вместилище трепета); понимание, интеллект. Здесь прослеживается сходство с библейскими Притчами, где началом мудрости назван страх Господень (точнее, благоговейный трепет).
Сердце праведника способно к разумению, но у многих «есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят» (Коран 7:179).
«Бог познается в разуме сердца. Хотя этот разум и тоньше волоска, Бог помещается в нем, хотя Его не может вместить даже Божий престол со всем, что его окружает»[42].
Суфийское понимание сердца здесь близко к библейскому или греческому (нус) в духе Плотина: сердце это орган мысли, инструмент чувствознания. Разделение ума и сердца – относительно позднее явление, порождение эпохи Просвещения. Как пишет Ольга Седакова, «…само противопоставление ума и сердца, ума и чувства возникло только после того, как “ум” отделили от всей полноты человеческой жизни и поместили в мозгу, органе (почти машине, вычислительном центре) мышления аналитического и “объективного”. Сердце и чувство при этом совпали с инстинктивными эмоциями и слепыми аффектами, а ум – с аналитическим, рефлективным, абстрактным, отчужденным от переживаний началом. Этот образ разума окончательно сформировался в эпоху Просвещения, в эпоху “торжества разума”; он бесконечно далек от того, что греки называли словом нус и что мы переводим и как “ум”, и как “дух”. В библейском языке сердце и чувство – область, где рождается мысль и слово (“помыслил в сердце своем”, “сказал в сердце своем”) […] Библейское сердце – орган мысли»[43]. «Предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается» (Еккл. 1:13).
Как пишет А.Ф. Лосев, «согласно орфической теогонии, Афина Паллада появляется не из головы Зевса, но из сердца Зевса, причем такое происхождение не противоречит указанию на мудрость богини, поскольку само сердце толкуется у философов-орфиков как начало мыслительное. Точно так же орфики учили о спасении сердца Загрея Афиной Палладой ввиду того, что сердце, как сказано, является неделимым и неуничтожимым центром мысли»[44].
Сущность человека, согласно Плутарху, связана не с чувствами, а с умом. «Мы, человеческие существа, это не страсти (гнев, страх, желание) и не плоть, то есть не душа и не тело, но наше разумение и рассуждение (διάνοια и φρόνησις), то есть ум»[45].
8. Различие между мистическим постижением сердца и рациональным знанием
Для Ибн 'Араби сердце – это орган мистического постижения. Чем рациональное познание отличается от мистического? Сердце по-арабски – кальб, это же слово означает «переменчивость». «Ассоциация подсказывает, что сердце способно вместить всю гамму переменчивых форм бытия, постигая, что переменчивы и непостоянны именно данные формы, неизменна и постоянна же стоящая за ними бытийствующая сущность – Бог»[46].
35
Корбен А. Световой человек в иранском суфизме. М.: Волшебная гора, 2013. C. 131.
36
Легенгаузен М. Современные вопросы исламской мысли. М.: Феория, 2009. C. 217.
37
Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. С. 74.
38
Ибн 'Араби. Составление окружностей // Он же. Избранное. С. 92.
39
Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. Божественное знание ('илм-и ладуни) // Хисматулин А.А. Суфизм. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. С. 226, 227.
40
Радтке Б. Теологи и мистики // Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования). СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2001. C. 62.
41
Ал-Газали. О сердце человека, знании рациональном и религиозном и о причине ограниченности людей в Богопознании (ма'рифа). Фрагменты из “Возрождения религиозных наук” (Ихйа’ ‘улум ад-дин //История философии N 14, 2009.
42
Абдалла Ансари. Разряды суфиев (Табакат ас-суфийа). Цит. по: Nurbakhsh J. The Crucible of Light: Sufi Terms Illuminated. P. 161. (с уточнением перевода).
43
Седакова О. В защиту разума // Континент. 2010. № 144 (http://magazines.russ.ru/continent/2010/144/se13.html).
44
Лосев А.Ф.Мифология греков и римлян / Сост. А.А. Тахо-Годи; общ. ред. А.А. Тахо-Годи и И.И. Маханькова. М.: Мысль, 1996. C. 55.
45
Петрова М.C. Природа души и мира в диалоге Плутарха «О лике, видимом на диске Луны» // Философия природы в античности и в Средние века / Под общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петрова. М.: Прогресс-Традиция, 2000.
46
Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. С. 74.
47
Пер. З. Миркиной.