Страница 8 из 12
Бывают моменты, когда я предпочел бы постучаться головой о гору, чем продолжать тренировку. Например, мало что может превзойти по болезненности и скуке необходимость долгое время удерживать стойку лошади (по-китайски ма бу: одна из самых распространенных стоек, использующихся практически во всех боевых искусствах). Она используется как тренировочное упражнение для медитаций стоя и для развития равновесия, но это предмет самых страшных кошмаров ваших ног. Это камера пыток для квадрицепсов. Должен признать, что увидеть большой психоделический потенциал в состоянии, когда ноги готовы подать в преждевременную отставку, а разум блуждает, пытаясь найти что-нибудь, чтобы отвлечься от боли, нелегко. Однако психоделический потенциал есть, и не нужно быть мазохистом, чтобы его увидеть. Для того чтобы долго держаться, нужно уметь перенести разум куда-нибудь еще, за пределы тела, подальше от острых зубов боли. Можно продолжать стоически страдать на каждой тренировке, каждый раз, когда снова наступает время ненавистной стойки лошади, или можно использовать ее для того, чтобы научиться произвольно переносить свое сознание. Боль и усталость выматывают тело до тех пор, пока рациональный разум, нисколько не заинтригованный происходящим, не решит прогуляться, оставляя нам изучение других состояний сознания. Вот тогда можно по-настоящему приступить к игре. Без разума, напоминающего об ограничениях, тело обнаруживает новые источники энергии. Оно больше не слушается команд рациональности, а танцует под ритм естественной чувствительности. Оно начинает двигаться под руководством иного рода мудрости. Мы делаем все правильно и даже не задумываемся об этом. Не остается ни следа усталости.
Однако все эти примеры – не более чем несколько капель в океане. Мы как будто находимся в середине огромной мандалы. Ее центр – это наше тело, а вокруг находятся сотни разных стилей боевых искусств, каждый из которых состоит из тысяч техник, которые прокладывают пути к такому же множеству внутренних направлений. Решаем ли мы лишь поцарапать поверхность боевых искусств или перейти прямо к их сердцу – это зависит от открытости нашего сознания. Путей явно хватает, нужно только пройти по ним внутри собственного тела.
Глава 3. В компании самурая-кочевника и китайского поэта-воина. Стратегии боевых искусств в повседневной жизни
Он не идеальный кандидат для Нобелевской премии мира. Он не из тех людей, которых вы хотели бы видеть претендентами на руку вашей дочери. Может быть, и не стоит обращать внимания на неприятные сплетни, которые утверждают, что он никогда не видел ванну вблизи, и может быть, мы даже сумеем проигнорировать то, что он считает подходящей темой для застольной беседы графическое описание отрубленных голов и потоков крови. Однако если он решит проверить остроту клинка, могут возникнуть проблемы. Говорят, что тот день, когда в школе учили сочувствию, он прогулял. Если бы на каждого побежденного врага у него находился друг, он был бы окружен вниманием. Но дружба и любовь никогда не шли с ним рядом. Высшим его достижением в возрасте между тринадцатью и тридцатью годами были дуэли с шестьюдесятью разными мечниками – шестьюдесятью людьми, которые после встречи с ним перестали вносить вклад в перенаселение Японии. Нет, он явно не из последователей Ганди. Его зовут Миямото Мусаси, и он один из самых известных самураев в истории Японии.
Другой человек, который сегодня постучит в нашу дверь, совсем на него не похож. Его имя было легендой более двух тысяч лет, но история его жизни окутана тайной. У нас есть только имя – Сунь-цзы – и невнятное описание китайского генерала, который жил во времена войн. Воин-даос, который не знал поражений на поле боя – стратегические способности делали его неуязвимым. Но в отличие от Мусаси, Сунь-цзы не искал личных достижений, записанных кровью других, и не видел в сражениях единственный смысл своей жизни. «Искусство войны», маленькая книга, которая обеспечила ему почетное место в раю боевых искусств – это не библия для фанатиков войны. От названия на обложке до слова «Конец» на последней странице эта книга рассказывает о войне, но воинское искусство можно рассматривать всего лишь как повод для серии уроков о жизни. Как все хорошие даосы, Сунь-цзы был мастером парадоксов. Суть «Искусства войны» можно с равным успехом применять как к военному делу, так и ко всем прочим аспектам жизни. Мусаси и Сунь-цзы совершенно не похожи друг на друга, но и «Книга пяти колец» Мусаси, и «Искусство войны» Сунь-цзы – это истинные шедевры, которые учат, как участвовать в конфликте, чтобы жить без конфликтов: это не просто стратегия боевых искусств, а стратегия жизни.
В повседневной жизни мы никогда не обходимся без конфликтов. Они следуют за нами на каждом шагу. Физические сражения – не более чем самая зрелищная и наглядная форма конфликта. Осознаем мы это или нет, но каждый день мы сталкиваемся с несколькими конфликтами. Глупость утверждает, что физическое сражение – это всего лишь физическое сражение, и что стратегия боевых искусств не служит никакой иной цели, как поражению оппонента. Однако достаточно двузначного IQ, чтобы понять, что цель гораздо важнее. Выйти победителем из тысяч сражений и стать богом военной эффективности – не такой уж хороший результат, если в конце концов вас победит ваша собственная жизнь. Если бы стратегия боевых искусств годилась только для боевых искусств, можно было бы взять «Книгу пяти колец» и «Искусство войны» и смыть их в унитаз. (Я падаю на колени и молю у духа Сунь-цзы прощения за это кощунство. Просить прощения у Мусаси бессмысленно, так что даже пытаться не буду.) Сражение – это ритуальная форма, которая указывает на более широкие конфликты. Поэтому истинное понимание стратегии сражения означает понимание того, как принимать реальность, а не терпеть ее. Считаю ли я, что жизнь трудна и тяжела, и нужно постоянно сражаться, чтобы не пасть под ее напором? Вовсе нет. Проживать жизнь так, словно это вечное сражение – признак не мудрости, а паранойи. Философия боевых искусств предлагает делать ровно противоположное.
Мышцы расслаблены, на губах улыбка. Тем, кто понимает природу конфликта, не нужно постоянно сражаться. Сунь-цзы прекрасно суммирует основы искусства войны, говоря, что те, кто побеждает за счет сражения, не обладают подлинным мастерством. Им обладают те, кто побеждает без сражения. Это источник стратегии боевых искусств. Бао-цзы, еще один знаменитый философ войны, пишет: «Мудрец побеждает до сражения, а невежде приходится сражаться, чтобы победить», а Уэсиба добавляет: «Решение проблем до того, как они появятся – вот путь воина».
Конечно, все это звучит очень хорошо, но один вопрос заставляет остановиться. Даже самые тупые клиенты отдела лоботомии не возражали бы против того, чтобы получить максимальные результаты с минимальными усилиями, но как отойти от теории и применить эти принципы на практике? Стратеги боевых искусств часто становятся резки, когда дело доходит до подробных объяснений, но в одном они все сходятся: сила во взгляде. Пронзительный взгляд проникает за завесу интеллектуальных спекуляций, и мы оказываемся лицом к лицу с сущностью вещей. Наблюдение и знание – близкие друзья. Одно порождает другое. Доверие раскладам Таро или чтению по ладони, изучение звезд и рассматривание хрустальных шаров – все это подпорки для тех, кто не научился наблюдать. Для того чтобы проложить курс действий, не нужны маги, медиумы или экстрасенсы. У реальности нет секретов от того, кто может пронизать ее взглядом.
Книга будет таинственной и непознаваемой ровно до тех пор, пока мы пытаемся читать ее с закрытыми глазами. Достаточно открыть глаза и начать читать, и все тайны откроются. Реальность ничем не отличается. Стратегия боевых искусств начинается с того, что вы осматриваетесь и читаете состояние вещей. Если бы больше людей доверяли своему восприятию, то священникам и гуру нью эйджа не нашлось бы работы. Способность наблюдать так же проста, как и редка, потому что большинство людей предпочитает верить во что угодно, кроме самих себя. Боец-стратег, напротив, принимает решения не на основании посторонних мнений – он выбирает смотреть прямо в сердце вещей. Осознание – наше лучшее оружие, оно куда важнее силы и гибкости – динамичное осознание, которое может смотреть одновременно в настоящее, будущее и прошлое.