Страница 12 из 14
Приведенный выше стих из англосаксонской поэмы подразумевает, что изгоя можно вернуть в общество, если предложить ему дар, за который он должен будет отплатить. На этом самом обыденном уровне Гебо символизирует закон воздаяния: ничего нельзя получить просто так, за все приходится платить. В современном обществе слишком многие любят брать и не любят отдавать. Может показаться, что им это сходит с рук, но на глубинном психологическом уровне они платят за это потерей уважения к самим себе, к окружающим и от окружающих, а это неизбежно приводит к тому, что в жизни человека становится меньше хаминьи. Это заметно по высокому уровню преступности в наше время. Равновесие должно быть соблюдено, получение должно быть равно отдаче – и обмен энергией обязательно происходит, на том или ином уровне.
В практическом смысле Гебо означает соглашения, договоренности, юридические вопросы и соблюдение условий контракта, а также помолвку. Иногда в конце письма ставят «Х», что означает поцелуй, – а ведь это фактически руна Гебо. Также ее использовали как веху, чтобы отмечать границы. Добродетели Гебо: гостеприимство, щедрость, способность дарить и принимать дары с благородством, потому что зачастую отдавать проще, чем принимать.
В «Речах Высокого» сказано:
Эти стихи предупреждают против использования рун как «негативного дара» – в сагах его называют посылом. За каждый посыл приходится платить. В любом виде магии использованную энергию нужно возместить, и так как каждая магическая работа меняет сознание мага, это значит, что энергия, которой пользовался человек, повлияет на него. Если слишком часто проводить негативные действия, можно отравить собственный вирд.
Концепция вирд в нашей мифологии приблизительно соответствует более широко известной идее кармы. Если вы решили включить Гебо в посыл, помните, что любой дар требует ответного дара; поэтому, прежде чем проводить какое-либо отрицательное воздействие, тщательно все обдумайте, так как вы обязательно получите равную по силе реакцию. Не сочтите это предупреждение за морализаторство; это просто предупреждение о существующих технических трудностях. Необходима готовность принять последствия своих действий – без чувства вины и самоосуждения, чьи истоки лежат в христианстве и которым нет места в северной морали. Разумеется, Гебо можно использовать и для работы во благо. В соответствии с законом воздаяния вы должны что-то получить в ответ. К сожалению, так бывает не всегда. Равная или противоположная реакция может прийти, к примеру, на иных уровнях сознания или позже.
В магии Гебо зачастую используется для того, чтобы связать две или более рун. Общий магический принцип Гебо – примирение противоположностей или воссоединение взаимодополняющих сил, например женской и мужской.
На эзотерическом уровне Гебо символизирует дары богов людям. В Voluspa рассказано о том, как боги Один, Хёнир и Лодур встретили Аска (дерево-мужчину) и Эмблу (дерево-женщину), и каждый из богов одарил их даром жизни, отчего Аск стал первым мужчиной, а Эмбла – первой женщиной. Гебо подразумевает, что каждый человек должен одарить богов в ответ. В «Гностической мессе» Алистера Кроули об этом говорит следующая прекрасная фраза: «Нет во мне такой части, которая была бы не от богов». Дары людей богам – это служение, верность и посвящение тому, что человек считает богом или богами. Таким образом, Гебо символизирует жертвоприношение, но не в смысле отказа от себя (это еще одно заимствование из христианской доктрины в нашей культуре). Гебо подразумевает добровольное жертвование ресурсов, времени и сил тому, что человек считает священным, без ожидания каких-либо наград, кроме развития собственного потенциала. В исключительных случаях этот дар – высшая жертва, когда человек отдает жизнь за свои идеалы и убеждения, какими бы они ни были. На высочайшем уровне дар превосходит и дарителя, и получателя; происходит слияние и объединение дара, дарителя и одариваемого. В результате исчезают преграды между всеми, происходит свершение мистического союза и полное подчинение эго высшему сознанию, также известному как высшее «я». Жертвование себя себе – в этом мистическая суть инициации Одина.
С этой руной обычно ассоциируется Вотан, но также существует давняя традиция, происходящая из англосаксонского источника, которая связывает эту руну с богом Уллем (в англосаксонском варианте произношения – Вультуром).
Обычно название этой руны переводят как «радость» или «пастбище». Эта ассоциация, видимо, вызвана сходством имени руны с современным немецким словом wo
Во всех языческих традициях боги обладают и хорошими, и плохими качествами – совсем как мы, люди. Единственная разница в том, что у них эти свойства выражены гораздо более масштабно.
Свойства Одина, отображенные в Вуньо, дают более благой образ бога, чем тот, что обрисовали христианские авторы Эдд, где Один обычно предстает яростным воином или злым колдуном.
Вуньо содержит все прекрасные и достойные любви черты Одина/Вотана. Одно из имен Одина – Оски, что значит «исполнитель желаний». Это соответствует германской традиции, выраженной в слове wunsch, которое сейчас означает «желание». Немецкое wunsch, английское wish и голландское wens происходят от древнегерманского слова wunjo, что значит «совершенство». В эзотерическом смысле его стоит понимать как желание стремиться к совершенству. Совершенства невозможно достичь, но это достойная цель. Вотан также считался дарителем благословений и плодородия. Эти аспекты относятся к очень древней германской традиции, от которой мало что дошло до эпохи викингов, в ходе которой Один стал почитаться как бог войны и утратил многие изначальные атрибуты.
В Голландии, Германии и некоторых других странах Европы 6 декабря отмечается праздник святого Николая, сохранивший некоторые следы роли Вотана как дарителя и исполнителя желаний. В Голландии до недавнего времени это был самый популярный праздник, особенно любимый детьми. И это еще один пример (наряду с Йолем и Пасхой) того, как христианская церковь позаимствовала у язычников праздник и даже превратила языческого бога в христианского святого.
Праздник являет благие и добрые черты характера Вотана. Детям говорили, что святой Николай едет верхом по крышам и кидает в дымоходы подарки для тех детей, кто вел себя хорошо, а тем, кто вел себя плохо, от него достается пучок розог. Если же дети вели себя ужасно, им говорили, что святой Николай посадит их в мешок и заберет с собой.
Как это соотносится с Вотаном? У святого Николая и Вотана есть общие черты, хотя сходство не полное. Во-первых, святой ездит на сером в яблоках или белом коне, и его сопровождают двое чернокожих слуг, которые носят одинаковое имя – Zwarte Piet (Черный Питер). У него есть длинный посох, красный плащ и епископская тиара. Довольно легко разглядеть под этими наслоениями Вотана с посохом, в шляпе и плаще, верхом на Слейпнире, в сопровождении двух черных воронов. Святой Николай в основном взаимодействует с детьми, и в этом свете особенно интересно рассмотреть, как с детьми связан Вотан. В древние времена нежеланных младенцев оставляли на перекрестках – после этого они считались собственностью Вотана и богини Хольды и становились частью их свиты, присоединяясь к Дикой охоте. Если говорить о социальной системе двадцатого века, я думаю, что детей в детских домах можно приравнять к брошенным на перекрестках детям, и предполагаю, что за ними приглядывает Вотан и/или Хольда. В наши дни остроконечная широкополая шляпа и посох считаются непременными атрибутами волшебника-фокусника: у нас в Голландии такая шляпа в буквальном переводе называется «шляпа желаний», а в немецком фольклоре и литературе волшебная палочка часто зовется «палочка желаний». Палочка соответствует посоху (или копью) Вотана (Одина), а посох, в свою очередь, является фаллическим символом. Березовые розги, которые святой Николай сбрасывает в дымоходы для наказания шалунов, – это отсылка к древнему обычаю хлестать молодых супругов березовыми ветвями, чтобы ускорить зачатие. Березовые ветви, разумеется, связаны с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо используют в заклинаниях плодородия. Основная характеристика Одина, отображенная в руне Вуньо, – это исполнение желаний.