Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 14 из 22



В завершение вкратце обозначу еще две явные – и в каком-то смысле очевидные – характеристики. Одна из них состоит в том, что пробуждение дает нам более отчетливое и целостное осознание реальности. Мир, как мы воспринимаем его в обычном состоянии сознания, представляет собой лишь ограниченную тень реальности. Как писал греческий философ Платон, мы словно бы сидим в пещере, спиной к выходу из нее, глядя на тени, пробегающие по стене перед нами, тогда как жизнь реального мира проходит позади. В реальности мир вовсе не постыл и бессмыслен – он сияет смыслом и гармонией. Говоря в терминах индийской веданты, иллюзия майи спадает и вместо фальшивого мира двойственности и разделенности нам является мир единства. Либо же, обращаясь к словам суфийского мистика Аль-Газали, мы постигаем состояние, «которое соотносится с нашим бодрствующим сознанием точно так же, как бодрствование соотносится со сном. По сравнению с этим твое бодрствование – только сон!» [26]

И наконец – вероятно, это наиболее очевидный момент – пробужденность во всех традициях воспринимается как состояние ярчайшего благоденствия. Все традиции сходятся в том, что пробуждение означает преодоление любых тревог и страхов, когда человек обретает ощущение величайшей безмятежности и блаженства. У буддистов бодхи означает прекращение страданий. У даосов мин – это жизнь в состоянии спонтанной непринужденности. Согласно индийской веданте, блаженство – одно из неотъемлемых качеств самого сознания, что отражено в термине сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Радость – это сущность самого Брахмана: «Брахман есть радость, ибо из радости родились все существа, радостью живут они и в радость вернутся» [27]. Поэтому самореализация – это на самом деле пробуждение для блаженства. Подобным же образом иудейская духовная традиция описывает двекут как состояние радости и восторга… и то же самое суфии говорят о состоянии бака.

Просто дух захватывает от такого поразительного сходства между этими духовными школами – особенно учитывая то состояние разобщенности и даже конфликта, в котором сегодня пребывают породившие их религиозные традиции. Напрашивается вывод, что между мистиками иудаизма, ислама, христианства, буддизма и индуизма есть намного больше общего, чем между рядовыми последователями этих же религий. (Один мой приятель, христианский монах, однажды признался мне, что ему намного интереснее беседовать с буддийскими монахами, чем с правоверными мирянами из числа христиан.) Это, несомненно, верно в том смысле, что у мистиков всех традиций есть общая цель: нести пробуждение людям. Общая же цель всех официальных религиозных институций – давать верующим утешение и психологическую поддержку. Проводя параллель с медициной, если мистики ищут исцеления, то официальные религии просто пытаются подавить симптомы.

Рассматривая сходство между разными традициями, мы также замечаем весьма интересную параллель с околосмертными переживаниями. Возможно, вы знаете, что многие люди, пережившие кратковременное состояние клинической смерти в отделениях скорой помощи (чаще всего вследствие остановки сердца), сообщают о том, что работа сознания у них не прекращалась – несмотря на то, что врачи не наблюдали никаких признаков активности тела и мозга. Исследователи обнаружили, что у околосмертных переживаний есть целый ряд общих «коренных» характеристик – включая ощущение выхода из тела, путешествие через тьму к источнику света, встречу с «мудрыми» сущностями или умершими родственниками и так далее. Вместе с тем представители различных культур часто толкуют такой опыт немного по-разному. Например, индуист, в случае околосмертного опыта, может предположить, что он встречал Кришну, тогда как христианин склонен верить, что попал на небеса и видел Христа.

По-видимому, то же касается и состояния пробужденности.

Существует некое «коренное» состояние пробужденности, которое представители различных религий и культур нередко интерпретируют на свой лад. Для обозначения общего корня всех мировых религий и духовных традиций иногда используют термин «вечная философия», однако, возможно, точнее было бы сказать «вечная психология» (как предлагает нам философ Кен Уилбер). Ведь состояние пробужденности подразумевает не столько определенную систему представлений о мире (что предполагает термин «философия»), сколько определенный способ восприятия мира. Это особое состояние бытия, которое переживали представители всех культур, и в теории оно доступно всем представителям рода человеческого [28].

Будем надеяться, что, рассмотрев ключевые моменты этого состояния в разных духовных традициях, мы приблизились к тому, чтобы обнаружить базовый онтологический ландшафт этого состояния. Интересно было бы «соотнести» все это с характеристиками опыта «светского пробуждения» (который мы рассмотрим в следующих главах), дабы убедиться, что мы имеем дело с одним и тем же базовым опытом.

А прямо сейчас мы обратимся к процессу «пробуждения» и выясним, как он протекает.

Глава 3

Естественная пробужденность: пробужденные поэты

Существует три основных вида пробужденности. Во-первых, это состояние может быть естественным (или врожденным). Бывает, что человек пробужден от природы, и это его нормальное состояние сознания. Во-вторых, пробуждение может произойти постепенно, в течение продолжительного периода времени, обычно в результате регулярных духовных упражнений или следования определенному духовному пути. (Например, буддийский или христианский монах может постепенно пробудиться в результате того, что он придерживается определенного образа жизни, практикует медитацию, погружается в молчание и уединение.) В то же время человек, который не следует конкретным духовным путем, но регулярно медитирует и занимается йогой – к примеру, дважды в день, – тоже может постепенно прийти к пробуждению. И в-третьих, пробуждение может наступить совершенно внезапно в результате некоего сильного душевного потрясения.

В следующих двух главах мы рассмотрим первый из этих трех вариантов – естественную пробужденность.



Однако вначале я расскажу, что же именно происходит, когда человек пробуждается. Иными словами, я хочу подробнее рассмотреть, как протекает процесс смещения из обычного состояния в пробужденное.

Один из терминов, которые важно прояснить, – поскольку я собираюсь довольно часто использовать его в этой книге, – это «система Я».

Термин «система Я» в значительной мере означает то же самое, что и ум. Это все то, что создает, оформляет и развивает наши представления о себе. Сюда входит наше самоощущение как личности, включая все формирующие нас воспоминания, верования, представления, отношения и психологические привязанности. «Система Я» выполняет также психологические функции – такие, как концентрация, обработка информации, познание и так далее.

«Система Я» – лишь один из аспектов нашего существа в целом. Она существует внутри открытого пространства нашего целостного духа, или нашей сущности, которая представляет собой поток первичной духовной реальности во вселенной. Если пользоваться терминами Упанишад, наш дух – это атман, берущий начало в Брахмане, всепронизывающей духовной энергии. Он обладает блаженной сияющей природой, которую мы ощущаем в моменты тишины и неподвижности, когда наша «система Я» деактивируется и ее границы размываются.

Однако обычно границы нашей «системы Я» очень прочны. Она отгорожена от остальных составляющих нашего существа (и от всего космоса в целом), подобно окруженному крепостной стеной городу, который воспринимает себя как автономное самодостаточное поселение. И ключевым аспектом нашей нормальной «системы Я» является эго. Эго – это центр личности, «организующий центр» нашего «я». Оно генерирует постоянный поток мыслей и ассоциаций. Поскольку эго очень сильно и очень активно, оно использует большую часть энергии нашей «системы Я» – а также всего нашего существа.

26

In Scharfstein, 1973, p. 28.

27

Upanishads, 1990, p. 111.

28

Если быть до конца точным, то следовало бы использовать термин «вечная феноменология», ибо сходства между различными традициями, по существу, касаются опыта, а «феноменология» как раз и занимается изучением опыта. См. Taylor (in press).