Страница 10 из 21
Генерал-фабрикатору Марса, перешедшему на сторону Воителя, противостоит правительница Магмагорода адепт Зета, которая разрабатывает проект так называемого «Чтеца Акаши», позволяющего входить в контакт с эфиром – царством, которое не подвластно человеку и которое является источником всех знаний и одновременно непреодолимой опасности. «Это царство мыслей и эмоций, которое существует… – говорит Зета шифровальщику Далии, – вне пределов материального мира. Но при надлежащем оборудовании твой дар позволит нам заглянуть в царство знаний глубже, чем когда бы то ни было. Мы сможем прочесть Хроники Акаши – хранилище информации, запечатленной на материи Вселенной. Это источник каждой мысли, каждого процесса, каждого деяния, когда-либо бывшего или будущего»69. Чтобы можно было проникнуть в мир эфира и установить связь между записями Акаши и человеческим разумом эмпата, необходима колоссальная физическая и психическая энергия, что вызывает значительную перегрузку. Даже возможность на краткий миг подключиться к записям Хроники Акаши чревато либо гибелью человека, либо отключением мозга, потому что он превращается в расплавленную массу тестообразной органики.
Еще одной фундаментальной философской идеей «Механикума» является положение, согласно которому существование мира возможно только благодаря борьбе противоположностей. В диалоге Далии с Севериной речь идет о том, что в борьбе героев с драконами последние были побеждены, но не уничтожены: «Ясно, что эти побежденные силы, эти драконы, все же представляют собой определенную ценность, и древние авторы понимали, что конфликт между драконом и героем был не вопросом уничтожения одного из них, а вечной борьбой. Ради блага всего мира должны были сохраняться обе силы, чтобы поддерживался определенный баланс. Даже в те древние времена враги не могли обойтись друг без друга»70. Только противоборство противоположных сил дает возможность существования мира, это вечное условие его динамики движения и развития жизни.
Не менее интересным является феномен погружения человека в бездны виртуальной реальности, генерируемой компьютерами, что имеет отношение к жизнедеятельности современного человека. В романе Грега Игана «Город Перестановок», представляющего собою подлинную классику современной научной фантастики, невероятно сложную, интригующую философскую книгу, вошедшую в список лучших романов жанра конца XX – начала XXI века, речь идет о значимости системы искусственного интеллекта, дарующей бессмертие человеку71. Здесь средствами художественного освоения реальности показывается, что в 2045 году человечество сумело достигнуть бессмертия благодаря оцифровыванию людей. Ведь именно это оцифровывание дает возможность людям обрести потенциально бесконечную жизнь в виде виртуальных Копий. Эти виртуальные копии по-разному использую свое практическое бессмертие: кто-то после смерти продолжает управлять делами собственной компании, кто-то стремится подарить умирающей матери вечную жизнь, кто-то скрывается в новой реальности от грехов прошлого. Однако Грег Иган подчеркивает существование одного нюанса: жизнь виртуальной Копии обусловлена стабильностью мировой компьютерной сети; более того, эту виртуальную Копию просто могут стереть. Интрига романа заключается в том, что к сильным мира сего, уже находящимся в виртуальном мире, приходит некий странный человек по имени Пол Дарэм и рассказывает им о Городе Перестановок – убежище, в котором виртуальные Копии не будут зависеть от реального мира. Поэтому многие виртуальные Копии сильных мира сего хватаются за возможность получить подлинное бессмертие, потому что Город Перестановок связан с глубинными свойствами Вселенной и открывает поистине немыслимые перспективы для развития всего человечества. Однако обещанный рай способен превратиться в кошмарный ад, а идеальное убежище может иметь других хозяев.
Феномен погружения человека в глубины виртуальной реальности свидетельствует о его жажде обрести бессмертие, о стремлении обрести смысл жизни. Поэтому современные американские философы Томас Кат-карт и Даниэль Клейн написали небольшую книгу «Хайдеггер и гиппопотам входят в райские ворота: Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки», посвященную смерти и смеху, в которой под юмористическим соусом излагается ценная информация о том, что не может не волновать человека, но часто не принято обсуждать, а именно: отношениеt к смертности человека72. Они пишут об этой фундаментальной философской и религиозной проблеме, имеющей свою окраску в различных культурах, об эволюции философских подходов к теме жизни и смерти, о современных стратегиях человека, чтобы обеспечить себе бессмертие или продлить жизнь на неопределенно долгое время. Чего стоят только заголовки разделов их книги: «Умер! Что тут поделаешь?», «Жизнь после смерти: открытки с того света», «Смерть, доведенная до абсурда», «Стать бессмертным, не умирая» и др.
Т. Каткарт и Д. Клейн обращают особое внимание на феномен «Я», который неправомерно отождествлять ни с умом, ни с душой, потому что именно с этой сущностью, которую человек стремится сохранить навсегда, связаны бесчисленные формы бессмертия. В данном случае представляет интерес исследования «Я» немецким философом Эдмундом Гуссерлем на рубеже XIX и XX столетий: «Одно обстоятельство, – подчеркивают Т. Кат-карт и Д. Клейн, – на которое он обратил внимание, – это то, что не следует познавать свое «Я» в уединении; я испытываю свое «Я», связывая свои переживания с любыми другими и придавая им логику и смысл. Мое «Я» – это главная точка, организующая мой опыт. К примеру, мы воспринимаем время как «живое настоящее». В наших ощущениях время – не прямая линия с дискретными моментами или точка настоящего, бегущая по трассе жизни. Наше настоящее – это всегда переплетение наших воспоминаний и предвосхищение будущего. Мы всегда ощущаем наше «Я» как длящееся во времени»73. Здесь Э. Гуссерль ведет речь о так называемом «феноменологическом эго», которое интегрирует воедино все переживания, мысли, смыслы и намерения «Я».
Интересно, что мысль Э. Гуссерля перекликается с идеей Будды Гаутамы, высказанной в VI столетии до н.э., согласно которой чувство «Я» состоит из «пяти групп элементов» – ощущения физической формы индивида, чувства, мысли, привычки и сознание. Понятно, что в рамках буддийской мысли «Я» взаимодействует с миром, который представляет собой иллюзию. В свете этого становится понятным, почему современные исследователи предлагают человеку кибернетическое бессмертие путем загрузки в компьютер нашего феноменологического «Я». Киберимморталист Майкл Тредер предлагает «делать цифровые копии нашего мозга и загружать всю информацию в робота. Этот метод обладает тем преимуществом, что позволяет сохранить запасную копию нашей личности как страховку на случай возможного разрушения тела робота в какой-либо катастрофе. Такой ход сделает нас действительно бессмертным, раз мы будем иметь резервные копии самих себя в разных местах Солнечной системы, Галактики и в конце концов даже за ее пределами»74.
Современная философия необходима в силу того обстоятельства, согласно которому доминирование науки в динамичном развитии общества требует решения на новом уровне проблемы познаваемости бесконечного мира, представленного концепцией мультивселенной. В своей объемной книге «О том, чего мы не можем знать: Путешествие к рубежам знаний» математик, «профессор популяризации науки» Оксфордского университета Маркус дю Сотой очерчивает пределы знаний на основе современных достижений науки. Он описывает сложившуюся ситуацию следующим образом: «Наука царит над миром. Каждую неделю заголовки новостей сообщают о новых прорывах в нашем понимании Вселенной, новых технологиях, преобразующих наш мир, новых успехах медицины, обещающих продлить нашу жизнь. Наука позволяет нам беспрецедентно глубоко проникать в суть некоторых из тех великих вопросов, которые стояли перед человечеством с тех самых пор, как мы смогли их сформулировать. Откуда мы произошли? Какая судьба ожидает Вселенную? Из чего построен физический мир? Как скопление клеток обрело сознание?
69
Там же. С. 119.
70
Там же. С. 213.
71
См. Иган Грег. Город Перестановок. М., 2016.
72
См. Каткарт Т., Клейн Д. Хайдеггер и гиппопотам входят в райские ворота: Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки. М., 2014.
73
Там же. С. 226.
74
Там же. С. 231.