Страница 3 из 16
Правильнее понимать философию права как междисциплинарное философско-научное направление, в котором значимыми предстают как философские, так и собственно правовые подходы к изучению права. Но философия права не может быть замкнута на доктринальном фиксировании достижений теории юридической науки. Философия права обязана провести оценку всевозможных пониманий сущности права и вычленить наиболее значимые с учетом целеполагания деятельности человека и его сообществ, актуальных в свою очередь для постижения смысла и истинного назначения права в жизни человека и общества. Как совершенно справедливо отмечается, «среди обстоятельств, способствующих более глубокому пониманию и раскрытию сути, содержания и самого понятия философии права, следует обратить внимание на то, что будучи междисциплинарным образованием, «объединяющим в себе начала юридической науки и философии», она не только не исключает, а, наоборот, всячески предполагает максимальное использование в процессе познания правовой материи всех свойственных ее дисциплинам методологических, концептуальных средств»[15]. Универсальность и одновременно уникальность философии права состоит в максимальной интегрированности знания о праве как совокупного результата осмысления на концептуально-программном уровне эмпирики, фокусирующей предметно-деятельностный характер права.
Существует точка зрения, что «предметом философии права выступают общие закономерности, принципы отношений в рамках феномена «человек – правовая реальность». По-видимому, в этом одно из отличий философии права от теории права. Теория права рассматривает сущность и закономерности права, политических и правовых систем, философия права – закономерности существования человека в системе права»[16]. Взаимодействие человека и права означает прежде всего сопряжение бытия человека и бытия права. Философия права предназначена для осмысления и изучения универсальности онтологического соединения права и человека. Действительно, бытие человека и бытие права соединены множеством связей, отношений. Главным условием их соединения предстает необходимость организации социальной жизни по определенным устойчивым, приемлемым правилам, которые поддерживаются в данном сообществе людей. Человек как существо родовое смог построить свое общественное, затем государственно организованное бытие на отношениях взаимности, долженствования. Человеку понадобились не только правила взаимодействия, но и обеспечение соблюдения таких правил – наличие избранных сообществом процедур и мер воздействия на корректировку отклонений, наказаний за неисполнение некоторых правил, условий для того, чтобы осуществить договоренности, и многое другое, имеющее значение для поддержания различных постепенно усложняющихся форм социальной жизни. «Право – это единственный инструмент общеобязательной «связанности» людей»[17].
Право и человека соединяют универсальные свойства бытия, выражающиеся как необходимые и воспроизводящиеся условия жизни самого индивида и сообществ, им организуемых. Универсальность – общезначимость, всеохватность, всеобъемлемость, неизменная повторяемость качеств в пространстве и времени. Универсальность не является закономерностью, но лежит в основании ее как условие реализации причинно-следственных связей и отношений, опосредующих повторяемость событий.
Человек не смог обойтись без нормативности как способа взаимодействия и закрепления правил, которые сам же установил для себя и сообществ, им организуемых. Ничего «надчеловеческого» в праве в периоды его появления и дальнейшего развития не было. Человек есть начало и основное смысловое наполнение права. Видеть предназначение права только в свободе означает видеть в праве лишь часть его онтологического назначения. Право одинаково успешно формирует как свободу, так и несвободу. Более того, если мы не отрицаем регулирующей роли государства, тогда право и есть суть этой регулирующей роли, которая немыслима вне ограничений. Конечно, с помощью права формируется пространство относительно свободных связей и отношений человека и мира. Однако свобода именно относительна и может быть прекращена и трансформироваться в несвободу под воздействием множества социальных факторов. Иное понимание внутренней свободы человека вне зависимости от внешних обстоятельств его бытия – внутренняя психологическая и духовная свобода.
Идея права как свободы возникает на этапе концептуализации права как явления социальной действительности, когда право начинает пониматься как форма отражения бытия, основанного на нормативности, обязательности соблюдения правил и условий общественного бытия. На ранних этапах развития человечества оно было фактором жизнеустройства общностей и его концептуально-философское оформление происходило наряду с появлением философии, религии.
В содержание права могут проникать существующие принципы организации мира посредством духовных, нравственных, религиозных начал. Нравственные регуляторы имеют значение для действия права, так как представляют собой выработанные правила приемлемых и не санкционируемых специально отношений и совокупную «демаркационную линию» между добром и злом. Однако человеку не удалось устроить свою жизнь лишь на началах нравственного регулирования, без закрепления ответственности он также не смог обойтись. В таком контексте право предполагает онтологическую устойчивую связь между изобретением человека в виде самого права и его наличием в бытии человека, а также наличием новых возможных жизненных обстоятельств, которые связаны с участием права в жизни человека: публично-правовые обязательства, действие договора, предписания правовых норм и т. п. Право признают частью культуры. Представления о праве и понятие «право» формировались наряду с представлениями и понятиями «человек», «государство», «политика», «справедливость». Право есть объективная форма взаимодействия человека с себе подобными, реализуемая на основе декларируемых и закрепленных в источниках права подходах.
Соотношение онтологических оснований универсальности права (право в той или иной форме есть всегда и везде в государственно организованных обществах) и принципа универсальности прав человека в международном праве не является однозначно понимаемым научным сообществом.
Традиционно полагается, что право должно отражать справедливость, разумность, добросовестность. В понятие «справедливость» человек вложил им же созданный смысл, претендуя на его универсальность. Однако как категория нравственности справедливость есть отражение соотношения добра и зла в бытии человека. Являлось ли оно на всех ранних этапах развития общества однозначно одинаковым? Конечно, нет. Ранние общества развивались неодинаково. Неравномерность развития присутствует и в современном мире.
Справедливость уходит своими социокультурными корнями в конкретно-исторические формы бытия человека, общества, государства. Абсолютно одинакового понимания справедливости никогда не было в сообществах ранних периодов эволюции и отсутствие содержательного универсализма в понятии «справедливость» подтверждается ходом развития постиндустриальных обществ. Человечество подходит к закреплению понимания справедливости как принципа организации права в ХХ в. в международном публичном праве, придавая нормативную форму таким обязательствам в случае их признания государством – участником подобных соглашений.
Разумность детерминирована способностью человека к рациональному обеспечению жизненного пространства. Поскольку человек руководствуется не только рациональными мотивами в своем поведении, разумность сочетается с отклонениями от нее, что подтверждается примерами в период революций, глубоких общественных трансформаций.
Добросовестность есть принцип, отражающий идеальное устройство правовых отношений, как публичных, так и частных. Вместе с тем сфера «недобросовестного» в использовании права достаточно велика.
15
Философия права: Курс лекций: Учебное пособие. В 2 т. / Отв. ред. М.Н. Марченко. Т. 1. С. 14.
16
Чернавин Ю.А. Проблема предмета философии права // Вестник Московского государственного областного университета. Сер. «Философские науки». 2013. № 3. С. 73.
17
Тихомиров Ю.А. Правоприменение: от эпизодичности к целевой результативности // Журнал российского права. 2017. № 1. С. 56–57.