Страница 18 из 19
Давайте теперь рассмотрим самую высшую точку этого закона: почему Мастера рекомендуют никого ни о чём не просить, даже Бога. Здесь следует понимать, что «стучите, и откроют вам» – это не просьба. И «отдать Богу проблему» и «просить» – это разные вещи.
Ответьте на такой философский вопрос: «Кто вы?» Людей называют «спящими богами» или «смертными богами», а богов, наоборот, называют «бессмертными людьми» или «проснувшимися». В каждом из нас спит эта божественная суть, и все духовные школы ведут человека к реализации его божественной сути, души: когда просыпается это божественное «я».
Первый постулат, о котором часто говорят Мастера, звучит так: «Каждому даётся проблема по его силам». И в каждой проблеме, даже если она неприятная, скрыт бесценный опыт, бесценная жемчужина опыта. Китайцы часто приводят такой пример, что каждая ситуация – это чаша с напитком, который бывает сладким или горьким. И только выпив полностью эту чашу, я нахожу бесценную жемчужину опыта на дне этой чаши. А если я её не нахожу, потому что кто-то мне помог, и я не до конца эту чашу выпил, мне жизнь подводит эту ситуацию снова, и иногда ёмкость чаши увеличивается. Только найдя эту бесценную жемчужину опыта, я вложу её в ожерелье своего Пути, как бы ещё один кирпичик в своей дороге. А пока я её не нашел, я всё время хожу по кругу на этой ступени, потому что не срастается что-то, не приходит понимание, и я как бы не сдвигаюсь на новую ступень в мировосприятии, то есть я не расту.
Говоря философски – именно этот Путь приводит к тому, что каждый из нас начинает открывать внутри себя божественную суть. И когда он её открывает, он понимает, что эта суть – «божественное Я», «Сатгуру» – его всё время и вела. И в те моменты, когда мы обращались к другим, мы не верили в себя, не верили в контакт с этой божественной сутью. В эти минуты, секунды, когда этот контакт ослабевал, мы искали опору в других, но не в себе. А дальше есть чёткий, очень красивый духовный принцип: «Если человек не верит в себя, значит, он не верит в Бога». Соответственно, опять появляется замкнутый круг: человеку снова приходится проходить цепь ситуаций, чтобы в какой-то момент у него включилась вера в себя. Поэтому и получается, что чем больше я обращаюсь из состояния слабости к другим и пытаюсь найти в них помощь, тем я больше закручиваю цепь ситуаций, которые опять же меня вернут к этой ситуации. Пока я её сам не решу, опираясь на веру в свою божественную суть – в того Мастера, который меня ведёт и живёт в сердце каждого из нас.
Вопрос: То есть, обращаясь с просьбой, мы лишаем себя бесценного данного опыта?
Ответ: Да. Поэтому можно обращаться с просьбой, но только лишь опираясь на вот это ощущение внутреннего Мастера и воспринимая других людей как проекцию его же. Поэтому рекомендуют обращаться с просьбой следующим образом. Вы закрываете глаза, обращаетесь с молитвой в своё сердце и говорите: «Сущее, Мастер мой, Сатгуру, моя Душа! Сейчас я тебя не слышу, помоги мне найти контакт с тобой, пусть это пока будет через проекцию других людей, через тех, кого я могу слышать, через книги, тексты и т. д.». Когда я начинаю поступать таким образом, получается, что я не от слабости прошу, а стараюсь с каждым шагом всё больше и больше приблизиться к контакту со своими внутренними измерениями. Что и делает человека очень сильным. Наши слабости возникают именно из-за отсутствия этого стержня, который в нас тем не менее постоянно присутствует. Такой вот парадокс.
Вопрос: А насчёт благотворительности – тогда как быть? Ответ: Говоря о благотворительности, нужно учитывать, с каких позиций она сделана. Так, если человек украл деньги и какой-то кусочек выделил, чтобы помочь бедным, то по карме всю пользу этого действия получат те, у кого он украл эти деньги, то есть ему это ничего не даст. Возьмём ситуацию, когда человек не совсем честным путём заработал определённое количество материальных благ и потом пытается получить некую «индульгенцию» у Бога, отдавая их в церковь. Но это ничего ему не даст. Есть много притч на эту тему, и есть ещё такой современный анекдот, когда олигарх попадает в чистилище, где стоит святой Пётр, и говорит: «Здравствуйте, мне в рай нужно». Тот смотрит на него: «А вы кто?» Тот называет себя. А Пётр говорит: «А вас нет в списках». Олигарх: «Ну как же, ведь я столько денег в вашу церковь вложил, столько церквей построил. Мне сказали, что я точно в рай попаду». Тот ему говорит: «Ну, сейчас я узнаю». Уходит, потом приходит и говорит: «У меня две новости: вы всё-таки идёте в ад, но деньги мы сейчас вам вернём».
Вопрос: А если отдать деньги духовному учителю?
Ответ: Это если учитель возьмёт эти деньги, а они обычно такие деньги не берут. Они понимают, что здесь другие отношения.
Закон № 4
Тебе надо – ты и делай
Теперь мы разберём природный закон, который звучит так: «Тебе надо – ты и делай». Попробуем немного зарезонировать с этой темой. Попытайтесь почувствовать вектор своего движения в жизни. Существует два вектора: вектор в материальном мире и вектор в духовном мире. Попробуйте определить, куда вы движетесь, что вам нужно в материальном мире, что для вас является счастьем в мире материи. Продумайте, прочувствуйте это, сконцентрируйтесь на этом. А теперь продумайте ваш вектор в духовном развитии, то есть что для вас есть реализация в мире Духа. Одна из школ в своё время выдала двенадцать природных законов, три из которых мы уже прошли. И теперь мы погружаемся в ещё один, который звучит очень просто: «Тебе надо – ты и делай». Попробуйте помедитировать на данную фразу, на этот принцип.
Давайте сначала определимся, что означает слово «надо». Что вообще такое – «надо»? Потребность, необходимость, желание, направление. А как отличить, это «надо» – моё истинное или наносное? Навеянное чем угодно – воспитанием, рекламой, модой и т. п. Здесь мы говорим, что моё «надо» – это то, где есть мой интерес и где я чувствую счастье. А как определить, есть там мой интерес или нет? Если там есть мой интерес, то там есть моё внимание и оно очень легко там держится. А если это что-то наносное, то внимание там не задерживается.
Сейчас уйдите вниманием в свой материальный вектор – вашу цель в мире материи. Об этом не нужно никому рассказывать: вы сейчас абсолютно искренни только сами с собой, вы работаете со своими Силами. Попробуйте прочувствовать, что вам реально нужно в материальном мире. Чего вы хотите добиться – ваш вектор. Просто облучаете одну цель, вторую, третью и смотрите, на какой из них фокус внимания наиболее чётко держится, как будто «приклеивается».
А теперь сконцентрируйтесь на духовных ценностях, на духовной реализации. Определите, где ваш реальный интерес, что вам реально нужно. Действуем, как в предыдущем случае – облучаем вниманием несколько целей и смотрим, к какой из них внимание легко «прилипает».
И теперь – кристаллизация. Найдите в материальном мире одну цель, наиболее яркую для себя по степени концентрации вашего внимания из числа тех, которые вы сейчас перебираете. То есть ту из материальных целей, к которой легче всего прилипает внимание. Аналогично выберите одну цель в духовной реализации. Запомните эти два вектора. Их довольно сложно забыть, ведь это то, о чём вы регулярно вспоминаете, и чаще всего в вашем подсознании выплывают именно эти два направления.
Идём дальше. Закон звучит так: «Тебе надо – ты и делай». Теперь пытаемся понять, что такое «сделать». Мы нашли, что такое «надо», при этом каждый из нас кристаллизовал своё «надо». А что такое «делай»? Это движение к достижению целей, это созидание, это «не думай, а делай». Теперь давайте определим, какое бывает вот это «делай».
Во-первых, если я хочу, чтобы что-то изменилось в мире материи, то я начинаю делать что-то физическим телом, то есть, вообще говоря, органами действия. Сюда же относится, например, подстройка привычек.
Во-вторых, у нас есть тело энергии. Что я могу делать телом энергии? Я просто буду своё направление, которое я выбрал, наполнять, напитывать энергией. Есть такой закон: «Где моё внимание, там и собирается моя энергия». В частности, здесь мы учимся правильно желать, хотеть. Желание – это, прежде всего, энергетическая субстанция, и если я испытываю желание, чтобы мой вектор реализовался, то моя энергия будет это направление напитывать.