Страница 9 из 19
4) Наиболее многочисленной партией восточного епископата была партия омиусиан, исповедующих Сына «подобным по сущности» Отцу. Возникшая в 40-х годах IV века она, с одной стороны, решительно отвергала Ария и Евномия – почему неверно ее название «полу-арианской», которое иногда употребляют. С другой стороны, она не признавала Никейскую формулу «единосущный Отцу» и «из сущности Отца». Основанием для этого непризнания было, во-первых, отвержение этого термина («единосущный») большим Антиохийским Собором 268 г. (фактически вселенским), собранным против ереси Павла Самосатского. Во-вторых, этим термином пользовались савеллиане и такие защитники Никейского Символа, как Маркел Анкирский и Фотин, что отталкивало омиусиан.
Грехом омиусианской партии было то, что она вместе с партией омиев, на своих соборах несколько раз осуждала св. Афанасия. Западные епископы, поддерживающие св. Афанасия, всех омиуссиан считали арианами. Но это было несправедливо. Один из лидеров подобосущников – св. Марк, епископ Арефузский, претерпел мученичество при императоре Юлиане. Именно к этой партии принадлежали Дианий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, крестивший св. Василия Великого и возводивший его в диаконы и пресвитеры, и отец св. Григория Богослова – Григорий Назианзин-старший. В 360-х годах из этой партии выделилась партия «духоборов» или так называемых «македониан» (по имени Константинопольского епископа Македония) и ложно-аскетическая группа Евстафия, епископа Севастийского.
Отцы-Капподокийцы (св. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и их соратники все вышли из партии омиусиан и никогда не отрекались от своих наставников, не считали их еретиками. Известно письмо св. Василия Великого, опровергающее слухи, что он анафематствовал своего предшественника – Диания, которого св. Василий называет «блаженным». Отцы-капподокийцы превзошли по глубине понимания догматов своих учителей, исправили их ошибки, но не осуждали их лично, а покрывали наготу своих отцов, подобно благочестивым сыновьям Ноя.
Путь Отцов
В 360-х годах большие изменения претерпели партии старо-никейская и омиусианская. Крайние элементы в обеих партиях отпали. Св. Афанасий Великий на Александрийском соборе 362 года первый протянул руку омиусианам, заявив, что «людей, подобных Василию, ей. Анкирскому (лидеру омиусиан) мы должны считать братьями, различающимися от нас только словами, а не верою». Св. Афанасий потому и был великим Отцом Церкви, что не только почти полвека защищал Никейский Собор, но и среди тех, кто не признавал этого собора, умел усмотреть братьев по вере и попытаться восстановить с ними нарушенное единство Церкви. В партии омиусиан он разглядел св. Василия Великого и указал на него, как на лидера православия.
Восстановление Православия в 70-е годы IV века было связано с именами Отцов-Капподокийцев (св. Василия и двух Григориев), вышедших из партии омиусиан и св. Мелетия Антиохийского, вышедшего из партии омиев.
Св. Мелетий объединял и примирял, св. Капподокийцы обеспечили более глубокое раскрытие троического догмата, с отвержением ересей не только арианской, но и савеллианской. Новая партия – «ново-никейская» – окончательно сформировалась на Антиохийском соборе 379 года, собравшем около 150 епископов Востока из разных партий. Ново-никейской партии принадлежало решающее значение в проведении Константинопольского Собора 381 года (Второго Вселенского), закончившегося восстановлением общения с партией старо-никейцев (александрийцев). В этом значение упомянутого собора, как Вселенского, что он не просто осудил ереси арианства, евноминианства, духоборства и аполлинарианства, но и восстановил единство Церкви, прежде разделенной на догматические партии. По выражению VII Вселенского собора, такой собор «собрал расторгнутые члены Церкви воедино».
Несколько позже произошло восстановление уже объединенного православного Востока с Западом. Папа Римский Дамас и св. Амвросий Медиоланский долгое время занимали позицию, враждебную к ново-никейцам, рассматривая их, как «полу-ариан», находящихся вне Кафолической Церкви, и поддерживая в Антиохии старо-никейскую группу Павлина. Известно, например, письмо Амвросия Медиоланского к императору Феодосию с требованием изгнать еп. Мелетия Антиохийского и передать все церкви Павлину. Отцы-каппадокийцы и, прежде всего, св. Василий Великий, твердо отвергали такой подход Запада, не признавали себя каким-то нецерковным еретическим сообществом, отстаивали принцип равночестности и восстановления единства Церкви путем равноправного общения.
Старо-никейский путь, начавшись верностью Никейскому Собору, в лице своих крайних представителей, таких, как Павлин и Люцифер, вел в тупик, в схизму. Напротив того, путь св. Отцов, таких, как св. Афанасий, Василий, два Григория, Мелетий, был путем не только строго православным, но и кафолическим, умел сочетать правое исповедание со стремлением к единству Церкви. Отцы «золотого века» (IV) вместо формального за-конничества подходили к церковным вопросам пастырски; вместо гордости собственной чистотой и исповедническими заслугами умели снисходить к греховной немощи, ограниченности понимания и непостоянству братий; демонстрируя евангельски-кенотический подход. Именно на таком христоподражательном пути они обретали помощь Божию и добивались подлинного торжества Православия, которое, по слову св. Григория богослова, состояло «не в победе над братьями, но в приобретении братий».
К сожалению, многие современные ревнители не по разуму идут не путем св. Афанасия, Василия и
Мелетия, а путем Павлина и Люцифера. Они руководствуются желанием победы над братьями (которых считают не братьями, но главными врагами) путем разоблачения и публичного посрамления. Очевидно, что и результат у них оказывается тот же, что и у Павлина с Люцифером – создание собственных «чисто-истинных» сект. Стоит напомнить, что именно по поводу раскола павлиниан в Антиохии св. Златоуст сказал знаменитые слова, которыми так часто бросаются ультра-правые ревнители: «грех раскола не смывается даже мученической кровью». Сам св. Златоуст был крещен и рукоположен в диаконы св. Me летнем, долго наблюдал общество «павлиниан» и был убежден, что эти мнимые истинно-православные вполне чужды подлинного христианского, евангельского духа, хотя ни в чем не погрешили в догматах.
Кто был прав в споре священномучеников Киприана Карфагенского с папой Стефаном Римским?
В альтернативном православии любят ссылаться на учение св. Киприана Карфагенского о недействительности таинств внецерковных обществ, высказанное им по поводу новацианского раскола, в полемике с папой Стефаном Римским. При этом опять-таки игнорируется исторический контекст этого спора.
Во-первых, сам св. Киприан в этом вопросе находился под сильным влиянием Тертуллиана, первого выдающегося латино-язычного христианского писателя, заложившего основы латинской традиции богословия. Именно Тертуллиана постоянно читал св. Киприан, и именно Тертуллиан в своем трактате «О крещении» высказал тезис о недействительности внецерковного крещения. Но как раз в вопросах экклезиологии Тертуллиан не может почитаться авторитетом. Человек, ушедший из Кафолической Церкви сначала в монтанизм, а затем основавший собственную секту, как он мог бы научить других отличать Церковь от внецерковных сообществ?
Во-вторых, безоговорочное продолжение этой линии Тертуллиана-Киприана через полвека привело половину африканской церкви к классическому расколу донатизма. Донатисты повторяли тезис Киприана о недействительности таинств, совершаемых епископами-предателями («традиторами») и теми, кто связан с ними. Кафолическая традиция, которую представляли Оплат, ей. Милевский, блаж. Августин, еп. Гиппонский и Карфагенские соборы конца IV – начала V в. сделали серьезные оговорки к учению св. Киприана. Таким образом, церковная история, ближайшая ко времени св. Киприана, не дает права ссылаться на него безоговорочно.